Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

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¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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miércoles, 24 de agosto de 2016

Ashé ¿Exactamente que es?


Ashé ¿Exactamente que es?
Uno de los términos más amplios dentro de la Santería es el Ashé. Sin embargo la mayoría de nosotros cuando vamos empezando a empaparnos de los conceptos y sus significados mientras damos nuestros primeros pasos en la religión, recibimos la escueta explicación de que Ashé es una bendición o en su caso una fuerza vital.

El termino Ashé es mucho más amplio y en consecuencia mucho más interesante de lo que podría parecer en primer lugar. Su correcta comprensión explica mucho sobre el sistema de creencias que compone el edificio simbólico y ritual de la propia Santería y también de otros cultos.

Antes de explicar el término, me voy a permitir, querido lector, explicarte algunas cosas básicas sobre el sistema de creencias de los cultos africanos y Afro Hispanos:

Para entender a cabalidad los cultos Afro hispanos es importante entender que estos tienen una visión del mundo de tipo animista. Animismo es una palabra que significa que desde la cosmovisión de estos cultos, la naturaleza, incluyendo las piedras, las plantas, los ríos, los mares etc., están habitados por seres espirituales. Todas las religiones del mundo tienen remanentes de animismo en su sistema de creencias, por ejemplo: Los católicos creen en un ser espiritual que puede en su caso habitar en la ostia consagrada, el judaísmo habla del arca de la alianza que era un receptáculo en donde habitaba directamente el espíritu de su Dios, y en la ciudad sagrada de la Meca existe una roca negra que es apedreada por los creyentes del Islam que es la representación física del espíritu de Shaitan.

El Animismo, en la Santería, es muy fácil de ver cuando vemos como un practicante pide permiso al monte para tomar una planta y le deja un pago en monedas. O, cuando unta de manteca de cacao una piedra sagrada que forma parte del secreto que esconde en la sopera de algún Orisha. Pero no cometamos el error, querido lector, de pensar que en la Santería este animismo significa únicamente adorar montañas o piedras. Para las Santería y otras religiones Afro hispanas, ver al mundo de esta forma implica también que la relación del hombre con la naturaleza no está basada en una relación de tipo utilitaria como podría tenerla un católico que cree que el mundo y todos los recursos que hay en él están hechos para su disfrute. Sino que el Santero está convencido de que al haber entes espirituales que animan todo en la naturaleza, todo merece consideración y respeto.

El animismo entonces, vincula al Santero con la naturaleza, y con su funcionamiento de una manera muy distinta a otras religiones, pues, en la Santería el individuo no es dueño de la naturaleza sino que el in dividuo se convierte en imagen, receptáculo y elemento de la misma. Eso implica que cuando el Santero hace una plegaria o pone una ofrenda, no es para agradar a un Dios, es, para realizar el orden en el que él como individuo se encuentra inmerso.

El animismo es pues, una forma de espiritualizar todo lo que existe en la naturaleza, y de dotarla de propiedades sensibles. De allí emana la creencia en el alma pues si todo en la naturaleza se encuentra habitado por seres espirituales, los hombres al ser parte de la naturaleza también comparten este hecho.

En el caso de los Yoruba es notable porque ellos identifican que el recipiente de esta energía vital o es en concreto la cabeza del individuo. Por ejemplo, en la época de esplendor de los pueblos Yoruba se acostumbraba hacer una réplica en bronce de la cabeza del rey muerto y se le hacia un cuerpo de madera, el cuerpo se quemaba pero la cabeza de conservaba simbolizando la inmortalidad de esta fuerza vital que lo animaba.

La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de campo, y un Orisha tendrá más que una persona.

La cantidad de fuerza vital que como ya te habrás imaginado es el Ashé, se encuentra contenida en cada uno de los elementos del universo es variable y no siempre corresponden con el tamaño. Por tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital que una piedra inmensa.

El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en determinadas circunstancias.

No sé si has notado que las practicas Afro hispanas como la Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen aparentemente una noción de bien y de mal en términos morales.
La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.

Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.

Como mencionamos anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.

Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos) y más aun esta fuerza puede perdurar incluso en la osamenta del individuo después de muerto.

En todas las religiones animistas el hombre tiene dos o más almas, una de ellas es la que pone un ser supremo en él cuando se encuentra en el vientre materno, y esta regresa al mundo de lo divino después de la muerte. Pero hay otra, que es el alma de fuerza que es donde reside esta fuerza vital. Es la que le da fortaleza, inteligencia, iniciativa y suerte al individuo. Esta se queda con el cadáver, en el esqueleto, y es a la que está dotada de poder. Por eso en palo monte se puede usar esta alma cuando se monta un Nkiso.

Creo que a estas alturas el lector ya debe intuir porque motivo se acostumbra atender al Nkiso con sangre y porque se rocía con esta periódicamente a la osamenta depositada en el Nkiso. Se trata pues de animar al ente que allí reside y de fortalecerlo para aumentar su influencia en el mundo de los vivos.

La fuerza vital que mantiene al mundo en movimiento es pues, el eje alrededor del cual giran todo el hacer en las religiones afro hispanas, y es por ello que es importante entenderla en todas sus facetas para poder usarla en beneficio de todos.

El Ashé es más que una bendición, o que un saludo o una palabra para decir “estoy de acuerdo” es,  en un sentido profundo el secreto del funcionamiento del mundo y además el más grande y hermoso misterio de nuestra religión.

Hector Sanchez
Fuente: www.LaCasaDeLosOrisha.com.ve

Iku Lobi Ocha (La muerte parió al santo) ¿Porque? (+Patakin)


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Iku Lobi Ocha (La muerte parió al santo) es probablemente una de las frases que primero escuchamos cuando comenzamos a adentrarnos en el mundo de las religiones afro-hispanas y es probablemente la que más se ocupa para justificar cosas que no tienen que ver con Ocha.
En concreto esta frase se usa para engatusar a los neófitos y convencerlos de que para hacer Santería tienen que rayarse en Palo Monte.

La interrogante entonces seria: Esta frase justifica que yo tenga que rayarme para hacer Santería?
En primera instancia hay que entender que dentro del Sistema de creencias Yoruba, se cree en tres entidades principales. En primer lugar se encuentra un Dios único entendido de tres formas distintas. O sea. Olodumare, Olofi y Olorun. Que son el orden universal, el creador y la fuerza vital del sol respectivamente.

En Segundo lugar, se cree en Los Orishas. Ellos son emanaciones de Olofi, y encarnan una dimensión doble pues por un lado son análogos a las fuerzas de la naturaleza, y por otro lado contienen arquetipos de personalidad y características humanas.
En tercer lugar existen los Eggun que son los muertos, o más correctamente los antepasados o ancestros. Ellos tienen un papel tan importante en la religión de Regla Ocha que se los atiende antes de cualquier ceremonia religiosa.

Algo muy básico que hay que notar es que en este brevísimo bosquejo de creencias Yoruba que acabamos de revisar no figuran cosas como Nfumbes o Guías espirituales. Ellos pertenecen a otras religiones que no son regla Ocha y en consecuencia, en general se considera que es un error incluir en la práctica, salvo que se practiquen algunas religiones Afro Hispanas como la Regla Kimbisa o el Espiritismo que si llegan a tomar elementos de varias practicas Africanas, y Europeas para incluirlas en las propias.

Esto implica que la frase Iku Lobi Ocha, no hace referencia a rayarse como ingenuamente suponen muchos y no nos obliga a ser Paleros para ser Santeros.

Entonces. De donde viene y que significa la tan sonada frasecita?
La frase tiene a mi modo de ver (No pienso pretender ser última palabra sobre el tema) tres explicaciones. Una histórica, otra religiosa y una más social.

Explicación histórica.- Varios de los Orishas a los que hoy se venera en calidad de entidades sacras, fueron de hecho personajes históricos. Grandes reyes y guerreros del pueblo Yoruba cuya importancia fue tal que terminaron por deidificarse.

Algunos de ellos son: Oduduwa, Shangó y Oggun.
Sin embargo bien se sabe que en un sistema Teocrático como lo es el sistema de gobierno de los Yoruba, los gobernantes eran considerados divinidades vivientes y en consecuencia se los trataba como tales. Sin embargo, cuando por la edad las facultades del gobernante se veían mermadas, este, debía retirarse y se le obligaba a suicidarse. De allí por ejemplo que el Shangó histórico muriera por su propia mano.

El asunto es que reyes como Shangó u Oduduwa alcanzaron su carácter de divinos solo después de morir. Por ese motivo Iku, la muerte es la que hace al Santo.

Explicación religiosa.- Esta explicación obedece a una historia sobre la creación del mundo y el nacimiento de los Orishas. Como se sabe la tradición oral tiene la problemática de que con frecuencia se pueden hallar distintas versiones de una misma historia (por ejemplo, existen versiones donde Oduduwa completo la creación y otras donde Obbatala lo hizo) La historia en cuestión habla sobre Yemayá siendo la madre universal y dando a luz a las entidades sacras.

PATAKI DE YEMAYA:
Bibliografía. "Cuando los dioses hablan", Pinto Morales Olivia F. Universidad Austral de Chile, 2005
Los únicos dos hijos de la pareja creadora que formaron Oddudúa y Obatalá, fueron Yemayá y Aggayú. Estos también se casaron y tuvieron un solo hijo al que llamaron Orungán. Pasó el tiempo y Orungan, convertido en un hombre, se enamoró de la madre. Un día, aprovechando la ausencia del padre, trató de poseerla por la fuerza.

Yemayá huyó llena de terror hasta que cayó desfallecida a orillas del mar. Sus senos se dilataron hasta convertirse en dos enormes fuentes de agua que formaron un lago. De su vientre surgieron Shangó Dios del rayo y del trueno; Olokún Dios de las profundidades del mar; Oggún Dios de la forja y los metales; Chakpana Dios de las viruelas; Orisha Oko Dios de la agricultura; Dadá Diosa de los vegetales; Ochosi Dios de la caza; Olosá Dios de la laguna; Oke Dios de la montaña; Orun Dios del sol; Oshún Diosa de los ríos y la dulzura; Oyá Diosa de los vientos y Obbá Diosa del amor.-
La situación aquí es que existen personas que interpretan el que Yemayá desfalleciera como que Yemayá de hecho murió y a partir de esa muerte tienen lugar estos nacimientos milagrosos. Por ese motivo también se puede decir que la muerte fue quien al final dio lugar al Santo.

Explicación social.- En muchas sociedades africanas el padre tiene un papel central en sus estructuras familiares. (Aunque en ocasiones este papel lo juega el hermano de la madre). El padre por ese motivo tiene la obligación de ser el proveedor de sus hijos mientras viva. Por este motivo el hijo tiene una obligación hacia su padre que se manifiesta en la importancia de los funerales paternos. Debido a que estos tienen que ser organizados y pagados por el hijo y por consiguiente se convierten en el primer gesto de independencia del hijo. Dicho de otro modo, la atención al ancestro es la primera acción de un adulto en plenitud en muchas sociedades africanas. Por ese motivo, el ancestro viene primero en las ceremonias religiosas.

Patakin: El Secreto De Shango

Obátala tenía un secreto, que era el nacimiento de shango y se lo confió a su hija dada-bañani para que se lo criara. Obátala iba todos los días a casa de su hija dada-bañani para ver a su hijo shango y, el niño creció muy mimado, malcriado y orgulloso.

Sucedió que Obátala trataba muy mal a oggun y molesto trato de averiguar la causa de la crianza que le daban a shango, tanto insistió hasta que un día yemaya le dio el ansiado secreto.

Un día oggun le dijo a shango que el sabia un secreto sobre su vida y, que si él lo divulgaba iba a formarse una cosa tremenda. Shango insistió e insto con soberbia a oggun a que se lo dijera, pues el no tenia ningún secreto en su vida. Oggun se lo dijo y shango salió abochornado a ver a yemaya y le pregunto. Ella lo negó todo, pero tanto insistió shango, que termino por decirle toda la verdad.
Shango tomo represalias con su padre Obátala y se fue de su lado abandonándolo.

Nota: en su vida hay un gran secreto y puede ser que el padre lo haya criado a sabiendas de que no era el padre.

¿Que es la mano de Orula?

La Mano de Orula, es una ceremonia realizada por al menos 4 Babalawos, esta cantidad puede variar descuerdo al número de neófitos que desean ser iniciados. A ella pueden acceder todos los seres humanos. En esta ceremonia se determina, qué Orisha es el ángel de la guarda de la persona, también aquí se sabe el destino que tenemos cada uno en la tierra, se le dan consejos y recomendaciones para que la persona tenga una vida larga y próspera. También se determina hasta que escalafón podemos llegar dentro de la religión.

La ceremonia de Mano de Orunla es conocida como Ikofafun, cuando la recibe una mujer, y Awofaca cuando la recibe un hombre. La diferencia no es sólo de nombre ya que la mujer recibe menos ikines que el hombre. La ceremonia es comúnmente llamada Mano de Orunla puesto que simbólicamente se recibe una mano de Orunla, la izquierda. Como Orunla es derecho esta mano no sirve para trabajar la religión sino que sólo sirve para salud y bienestar personal. Uno de los mayores beneficios de esta ceremonia es que es la primera ceremonia que tiene un Ita. Un Ita es una parte de la ceremonia donde Orunla habla y le da al interesado un nombre. Con este nombre también le dice el destino de la persona. Este destino no se debe entender como fatalista puesto que Orunla le dice al interesado lo que debe evitar y buscar en su vida. Las cosas que debe hacer y no hacer para poder vivir una mejor vida.

La ceremonia dura 3 días y estos empiezan un viernes y acaban el domingo con el día de Itá.
El primer día, el viernes, es el sacrificio a los orishas así como a los ‘orulas’ queestán naciendo.
El segundo día, el sábado, también llamado día del medio, lo que se hace es rogarle a la persona, su cabeza, con el fin de refrescar un poco el camino dela misma y que no encuentre ningún obstáculo el tercer y último día.

El Tercer día, el domingo, es el de Ita, donde le dan consejos y las pautas a la persona de como va a vivir su vida, y lo que tiene que hacer o no para llevar una vida larga y sobre todo próspera.
El símbolo que indica que un iniciado ha pasado por este ritual, es un ilde de cuentas verdes y amarillas que se coloca en su mano izquierda,  la cual significa el pacto entre Orumila e Iku para no llevarse a sus hijos antes de tiempo, que nace en el signo Ogbe Fun Funlo, dejando claro que este ilde significa una protección  ante la muerte.

Olodumare: ¿Existe Dios?

Muy bien comencemos por quien tenemos que comenzar. Olodumare (Olódùmàrè) es la forma en que llamamos a Dios. En muchos escritos encontrarás, que al igual que en el catolicismo, en nuestra tradición se le separa en ―Tres Divinas Personas‖ y se le llama Olodumare, Olofin y Olorun, pero esto no es la Santísima Trinidad. Nosotros no tenemos las ―Tres Divinas Personas‖. Puedes imaginar, con justificada razón, que esto no fue otra cosa que mero sincretismo, que vale la pena explicar para aclarar, ya que muchas veces verás explicaciones que realmente no te dicen nada y te mantendrán con la falsa idea de que esta ―Trinidad‖ existe en nuestra religión, cuando lo cierto es que no existe esta ―Autoridad Tripatita‖. Fue algo que simplemente se adaptó, para poder utilizar los tres nombres, por los cuales conocemos a Dios.

Como sabemos, en el catolicismo existen Tres Divinas Personas: Padre, Hijo, y Espíritu Santo. Pues muy bien, Olodumare en este caso representa a Dios Padre, no hay mucho que deducir en esto. De ahí, Olofin o más correctamente Aalafin, que es como denominaban los Yorubas a su Rey en Oyó, conocido también como Obá. Para los Yorubas, el Aalafin era descendiente de directo de Dios, por lo que no es difícil ver que El Hijo de la religión católica, pasó a ser Aalafin o lo que es lo mismo el Dios Hijo y que vive en la tierra. Aalafin significa dueño del Castillo o ―Gobernante‖ y por ello verás que a un Orisha se le llama de esta forma. Finalmente Olorun, es realmente el sol. Como este nos ilumina siempre, este se sincretizó con el Espíritu Santo, ya que este es supuestamente el que ilumina a las personas. De esta forma nace el sincretismo de la Santísima Trinidad, pero en realidad, no existe en la Religión Yoruba. Era solo usado para referirse a Dios de tres formas diferentes. O sea, a Olodumare se le puede llamar con cualquiera de los tres nombres: Olodumare, Olofin y Olorun. Con cualquiera de estos, siempre te estarás refiriendo a Dios. Cualquiera de las tres formas es aceptada, pero la que verás más comúnmente será Olofin.

Para nosotros, solo existe el Dios Supremo Olodumare, el creador de las deidades, las cuales en su momento fueron homologadas con Ángeles y por ello verás que cuando se determina el Orisha que acompaña a la persona, le llamamos Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatorí). Es por esto que nuestra religión es en realidad de marco politeísta. Si… has leído bien, somos POLITEÍSTAS y ya te lo expliqué, así que quita esa cara. Olodumare, creó el mundo, las plantas y animales, así mismo creó a los Orishas, quienes en su estado primordial se conocen como Irunmoles. Olodumare, para la creación del hombre, trabajó en conjunto con las deidades, Obbatalá y Oggún. Sin embargo, Obbatalá, se puso a beber vino de palma (Emú) y se embriagó, creando a los deformes, albinos, enanos, en fin a las personas que hoy vemos con defectos, por lo que Oduduwa tuvo que completar la tarea de hacer al hombre y luego Olodumare sopló en ellos el aliento de vida, que es lo que se llama Emí, o sea la hija que Olodumare nos regala para poder vivir.

A Olodumare por lo general no se le hacen sacrificios, salvo muy pocas y contadas veces. Él prefiere no recibir ningún sacrificio, ya que no le gusta que se haga daño a ninguna de sus creaciones. De hecho, los asuntos del mundo los dejó a cargo de los Orishas, que son quienes si reciben sacrificios y ofrendas por parte de los devotos. Es más, en el sentido estricto de las cosas, Olodumare también creó todo lo malo, lo que en estados primordiales vivió el cielo, al cual llamamos Orun. Esto quiere decir que Olodumare, tiene poder sobre todas las cosas en este mundo. Las cosas malas, que se conocen como los Osobo, pero más correctamente a los causantes de estos males, llamados Ajogun, que incluye a la Muerte (Ikú), la Enfermedad (Arun), las Pérdidas (Ofo), en fin todas las cosas malas. Por eso oirás decir que hay 400+1 deidades en el lado derecho y 200+1 en el lado izquierdo y moviéndose entre ambas, encuentras a Echu. Luego hablaremos con más detalles de estos Ajoguns (se pronuncia Ayoguns), pero debes saber que también son creaciones de Dios.

Por consiguiente, Olodumare, al casi no recibir sacrificios y al haber dejado el mundo en manos de los Orishas, los encargados de hacer lo poco que se hace a Olodumare, son los Babalawos, quienes además utilizan su atributo, al que se le llama Olofin y es mediante el cual los Babalawos se pueden consagrar a Orunmila. Sin Olofin (Olodumare), no habría consagraciones de Babalawos posible. Para recibir Olofin, el Babalawo debe haber pasado por una ceremonia que se llama Kuanaldo o Cuchillo y haber recibido Oduduwa, los cuales son requisitos indispensables, pero además debe contar con la bendición de su padrino… Claro que esto es en teoría, hoy en día, si tienen el dinero, van, lo reciben y punto… Esto te lo explicaré, cuando hayamos afilado tus espuelas. Primero vamos a concentrarnos en que conozcas a Olodumare.

Ahora bien, a estas alturas ya debes estar asustado al haber leído que Olodumare también creó todas las cosas Malas, como la muerte, la enfermedad, las pérdidas, las riñas, etc. Siempre es un poco difícil explicar al Dios Superior yoruba. Mucho más difícil se hace explicarlo contra siglos de programación cultural Católica, ya que muchos de nuestros religiosos, al ser sincréticos, ven nuestra religión como una extensión de la Iglesia Católica y tú también piensas como católico, porque fue en el ambiente en que viviste. De acuerdo a nuestras tradiciones, nadie tiene duda que Olodumare es el responsable de la creación y quien creara gran parte de lo existente incluyendo a los Orishas, pero según nuestras tradiciones, Olodumare delega en los Orishas, muchas de estas funciones y muchas de las creaciones del mundo, incluyendo al hombre. Esta aparente lejanía del Dios Yoruba, es incomprensible a los ojos de esa programación religiosa católica que sufrimos todos nosotros.

Varios problemas hemos visto con el concepto que se le quiere dar Olodumare y esto es lógico, ya que nuestra religión ha sido relegada a una posición ―inferior‖ y nuestra mente ha sido sometida y estructurada a los criterios y a la ―Teología Católica‖ de cómo debe ser Dios. Esto dio como resultado, que muchos de los libros sobre el tema Olodumare, cayeran en la ―Cristianización‖ del mismo. En otras palabras, los escritores tanto yorubas como cubanos, quieren hablar de Olodumare, comparándolo o equiparándolo al Dios Cristiano. De hecho, hemos visto libros donde hasta tratan de hacer a la religión Yoruba ―monoteísta‖. Errores similares vemos, cuando autores, especialmente Yorubas, insisten en poner el título de ―Profeta‖ a Orunmila y de ―Apóstoles‖ a los Signos (Odu) de Ifá, solo para equipararlos al cristianismo, sin darse cuenta que como religión, tenemos nuestra propia identidad y ni nosotros ni mucho menos Olodumare, tenemos que parecernos a nadie.

De esta forma se cuestiona si los seguidores de religión Yoruba tienen una ―imagen adecuada‖ de Dios. Lo que haría que inmediatamente se desprenda una pregunta ¿Adecuada para quién? Lo que se quiere cuestionar sobre esta Imago Dei, es queriéndolo analizar nuevamente desde la mentalidad de estructura cristiana. Es por ello que la ―Imago Dei‖ que se les revela a estos ―teólogos católicos‖, es la de tan solo ―Deidades‖, a las que relacionamos con la guerra, los metales, los ríos, las montañas, la fertilidad, el mar, el viento y hasta los árboles.

Entonces lo que básicamente tenemos en contra, además de los prejuicios mencionados, es la percepción que le dan académicos y religiosos a Olodumare, al quererlo hacer equivalente al Dios Cristiano. Para contrarrestarlo, muchos académicos yorubas y cubanos, decidieron meter nuevamente la pata y volvieron a importar conceptos, pero esta vez no del cristianismo o el islamismo, sino que helenizaron y vistieron a las deidades en grandes mantos y espesas barbas, tal como hizo el cristianismo al comparar, vestir y dar la imagen de Dios, similar a las imágenes griegas de Zeus.
De esta forma, los trabajos de académicos yorubas y cubanos que hemos visto en esta materia, se han dividido en ecumenismo por parte de unos y mero nacionalismo por parte de otros. Estas importaciones de conceptos sobre Olodumare que se han hecho a nuestra religión, afectan directamente y en gran medida, la percepción de Olodumare de todos los religiosos, manteniendo una imagen confusa del mismo, ya que en todo caso la vara de medir no deja de ser Yahvé. La cura a este problema consiste en eliminar estos errores y divulgarlos como tales.

El otro error que vamos a eliminar, es el que comenten los círculos académicos yorubas y cubanos de querer tratar a nuestra religión como si esta fuese igual a otras religiones que erradamente se llaman Monoteístas. Es precisamente el politeísmo, lo que hace muy difícil la existencia de una Teología como tal, dentro de nuestros marcos de creencias y es precisamente esto, lo que da la idea difusa sobre quién es Olodumare. En otro Libro te presenté como nuestra estructura religiosa es Politeísta y porque es un error no tratarla de esa forma (Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies®).
Para que puedas comprender el concepto de Olodumare, es preciso que comprendas el porqué el análisis debe ser hecho con una ―Teología Politeísta‖ y no bajo la Teología Cristiana y dudosamente monoteísta. Para ello voy a valerme de una herramienta de la era clásica, para que nuestro análisis sea claramente yoruba, adaptando esta herramienta. Aquí te aclaro que no estoy importando conceptos, simplemente uso herramientas interpretativas totalmente válidas y te doy las bases para el estudio y análisis, bajo los esquemas ESTRUCTURALES de la religión. Es una herramienta, no un concepto. Para analizar su propia religión politeísta, Salustio catalogó la mitología en cinco tipos:


  1. Teológica
  2. Física
  3. Psicológica
  4. Material
  5. Combinada

Para explicar este concepto de Olodumare que te quiero dar, me interesa específicamente la Mitología Teológica de Salustio. Te recuerdo que esta teología es la que se compone de aquellos mitos que no utilizan formas corporales, pero contemplan la esencia de los dioses. Por ejemplo, Orunmila abandonando a sus hijos en la tierra y los hijos van al cielo a buscarlo. Debido a que la divinidad es intelectual y todo intelecto retorna a sí mismo, este mito expresa en alegoría, la esencia de la divinidad, que en nuestro caso nos da el Oráculo de Ifá. Esto es importante que lo tengas en mente, ya que de esta misma forma aplica el concepto de que todo lo creado por Olodumare, vuelve a Olodumare.

Cuando se discute acerca de los atributos de Dios en el cristianismo, por lo general se ignora el problema de la ―Maldad‖. Muchos escritores yorubas y cubanos le proporcionan atributos a Olodumare como el creador, rey omnipotente, omnisciente, juez, inmortal y sagrado (Idowu, Abímbola, Blanco, Bolívar Aróstegui, Cabrera). En otros trabajos Olodumare es único, real, uno con el control. Otros académicos en adición a todo lo anterior dicen que Olodumare tiene trascendencia, inmanencia, auto existencia, preeminencia, grandeza, poder, inmaterialidad, misterio, unidad, eternidad, pluralidad, compasión, bondad, amor, fe y todo lo bueno. Como se ve, se le dan a Olodumare, los mismos atributos que los teólogos católicos idealizan en lo que debe ser Dios. Cuando todos estos atributos están presentes en el Ser Superior, es cuando comienzan a generar el problema sobre qué hacer con el ―Mal‖ ¿Sobre quien cae? ¿Quién lo administra? Este problema ha permanecido como un dolor de cabeza descomunal en la religión católica y ha sido la fuente y causa, no solo de grandes polémicas, sino de ateísmo, escepticismo y hasta agnosticismo. Pues bien, analicemos este problema a la luz de los hechos.

De acuerdo a los teólogos católicos y sus derivados, nosotros debemos adorar a Dios y nos afirman que estas reverencias y adoraciones son las respuestas apropiadas hacia él. Esta visión presupone que Dios se merece la adoración y si un ser no es digno de adoración, entonces esto se convierte, por alguna razón, en algo inapropiado o hasta hereje. Todo esto conlleva a la pregunta: ¿Qué características debe tener un ―Ser‖ para que sea digno de adoración? Según los teólogos católicos y sus sectas, consideran que solo un Ser ―Moralmente Perfecto‖ es el que debe recibir adoración. Si la ―Bondad Moral‖ no llega a la perfección, este ―Ser‖ puede ganarse la admiración, pero nunca la adoración. Es por esto que para la ortodoxia de los teólogos cristianos, es esencial que se piense en Dios como un ser PERFECTAMENTE bueno y todo lo demás sea dejado de lado.

Llegamos a un punto en el que nos damos cuenta, que el hecho que el catolicismo y sus derivados crean en un ―Dios Perfecto‖, es un componente básico de estas religiones. El catolicismo y sus derivados perderían todo su significado y la devoción de sus seguidores, si este Dios deja de ser ―Perfecto‖. Por consiguiente, la afirmación de un ―Dios Perfecto‖, se convierte para ellos en una necesidad de primer orden y que hay que mantener a toda costa, o de lo contrario perecer como religión. He aquí la respuesta de porque el Dios Católico, no puede ser asociado con el Mal o la creación del ―Creador del mal.

Entonces, si lo entendemos adecuadamente, el "Único Ser Divino" digno de adoración en las religiones cristianas (y no cristianas), ha sido conceptualizado de tal forma que posee superlativamente todos los atributos positivos en grado ilimitado y no tiene absolutamente ningún atributo negativo. En otras palabras, como Ser Superior, no tiene ningún atributo negativo. Sin embargo, aunque la experiencia contradice esta aseveración, la tomaremos como cierta, pero sin dejar de pensar que un ser concebido de esta manera y que supuestamente creó el mundo donde vivimos de una forma tan organizada, debe entonces por lo menos darnos una señal, de sobre quien recae la responsabilidad de los males como las enfermedades y maldades, que recurrentemente han plagado al universo creado precisamente por este mismo ser.

De hecho, no vamos a comentar los problemas morales, económicos y sociopolíticos como asuntos de maldad divina, ya que vamos a tomar que este tipo de maldad, es causada por el hombre y por consiguiente se pueden prevenir si el ser humano así lo desea. Para formularlo de una forma muy simple, el problema para los cristianos es: Si un Dios omnipotente, omnisciente, creador, todo lleno de amor, todo misericordia y de todo lo bueno, entonces ¿Cómo explicamos el mal? Si Dios NO causa mal ¿Quién lo causa? ¿Quién creó esta Causa de Maldad? O podrían hacerse preguntas ―absurdas‖ como ¿Es este Dios todo amor, todo misericordia y todo bueno incapaz de detener el mal? ¿O no desea detener el mal? Como quiera, es un callejón sin salida.

La forma más popular de tratar con el problema en los católicos y sus derivados, es asignarle el trabajo sucio a Lucifer, Satán, o el Diablo, quien fuera un Ángel considerado como el segundo o mano derecha de Dios y acusarlo como el causante de todos los males en el universo. Por persuasivo, simple y hasta ingenuo que esto se pueda ver, no pueden escapar las objeciones lógicas que se desprenden de esta fantástica historia. Es más, solo una sencilla pregunta los pondría en jaque: ¿Quién lo Creó? Peor aún, Si Dios lo sabía todo y es todo bueno, pues obviamente no hubiese creado a Satanás. Si esto es así y es el creador de todo incluyendo a sus ángeles, entonces creó a Satanás por error, por lo que no hubiese sido tan difícil para él corregir el error y mejorar o destruir a Satanás, a menos que se nos esté diciendo entonces, que ni es infalible, ni es del todo omnisciente ni tampoco es del todo omnipotente. De ser Omnisciente ¿Cómo es que no supo que Lucifer se revelaría? Claro que con lo que vemos, podría ser sádico y hacernos caer en manos de Satanás, solo para divertirse como lo hizo con Job en su momento. La otra opción que queda es que él mismo sea quien ejerza estos males, lo que realmente no lo haría perfecto ni bondadoso a los ojos de sus seguidores (ni de nadie). Como se puede apreciar, el Dios Cristiano queda en medio del dilema de que si hace no es perfecto y si no hace tampoco es perfecto.

Ahora bien, para entender correctamente quien es Olodumare, debemos antes que nada, sentarnos a analizarlo a la luz de la razón pura y no a la luz de las teologías católicas que se nos han impuesto por siglos. Hoy día se hace una ―Teología‖ propia y libre de estos pensamientos cristianos. No podemos analizar a Olodumare como aquel ser, creador de todo lo bueno y dejar la incógnita de quien creó todo lo malo, como inclusive han tratado de hacer muchos académicos yorubas y cubanos. De hecho, a Olodumare tampoco le corresponde la imagen cristiana de haber sido el creador de TODO en el universo, no por lo menos en el contexto bíblico que lo entiende la mayoría de los religiosos. Sin embargo, sí es RESPONSABLE por TODO lo que se ha creado, dos conceptos que son totalmente diferentes. El caso en nuestra religión, podemos verlo en el Signo (Odu) Eyiogbe, que nos dice como fue esta creación en términos generales y como de ella se desprenden los dos principios fundamentales del universo: El Bien y el Mal:
―Fue cuando se lanzó Ifá para la amplia capa de oscuridad aquella que había hecho presa al núcleo de luz aquella que se convirtió en nuestro sello.

La oscuridad total, eso fue Orima o Aima, lo primitivo el reino de Echu. Una capa encima de la oscuridad, era el cónclave que contenía los cimientos de una existencia subsiguiente. Dentro del cónclave existía el núcleo de luz que brotara pronunciando No Yoo y de esa forma, Él iluminó la totalidad de Orima. Toda la oscuridad del reino de Echu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. “¿Quién es este?” preguntó. Olodumare respondió: “Yo soy Olodumare, y vi que la oscuridad que nos rodea, no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esta razón yo creé la luz, para que la vida pueda florecer y embellecer”.

Echu le respondió: “Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, este era todo oscuridad excepto la pequeña parte que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no lleva a ningún desarrollo orgánico de la vida, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz”. Olodumare accedió.
Inmediatamente Olodumare continuó su labor creadora. Plantas, animales y divinidades se multiplicaban y fue el momento en que Echu aprovechó para decir: “Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio se convertirá en mi sirviente y asistente”.

Eyiogbe

Primero y más importante, no te infiero que Echu (Elegguá) sea el Mal bajo ningún concepto. A la luz de los hechos, estos conceptos de bien y mal, coexistían en el mismo espacio, siendo que el bien era un pequeño cónclave de luz, inmerso en mal, representado por una gran oscuridad que era improductiva. Echu, al ver que efectivamente la oscuridad no era productiva, accedió a que Olodumare hiciera su obra y prometió moverse de igual forma en la brillantez de la luz, como en la oscuridad, lo que Olodumare aceptó. Podemos ver también la labor creadora de Olodumare plantas, animales y divinidades, que en ese estado primordial eran tanto Irunmoles como Ajoguns. Claro que Echu no dijo que se encargaría de la maldad, sino de manipular el balance de estas dos fuerzas, ya que se movería tanto en la luz, como en la oscuridad, pero además dejó especificado que todos los seres que se crearan en el espacio, buenos o malos, serían sus sirvientes o lo que es lo mismo, tendría poder sobre todo lo creado. Por eso se dice que Echu se mueve entre lo bueno y lo malo. Echu no creó nada y él ya existía Per Se y con ello, puede moverse en los dos mundos: el del Bien y el del Mal.

Estas imágenes de Olodumare como creador de TODO, se muestran en casi todas las historias que relacionan a Olodumare con el Universo. Muchos académicos sin quererlo, lo ven como el Dios Cristiano. Lo cierto es que Olodumare no creó o causó TODO directamente. En su momento, Él dio instrucciones a las divinidades para crear y él supervisaba este trabajo de creación. Por consiguiente, Olodumare creó tanto el bien como el mal, lo bien formado y lo deformado, las lluvias y las sequías, ya que él fue quien creó a los creadores de estas cosas y por consiguiente, también es responsable de esa creación.

En otras palabras, Olodumare como creador de los Orishas, es responsable de lo que hagan estos Orishas. De hecho, Obbatalá se dice que creó a los deformes y Olodumare lo dejó al cuidado de ellos, ya que se sentía responsable al haber dejado la misión a Obbatalá. Fue Olodumare quien creó a Ikú (muerte); Olodumare creó a Àrùn (Enfermedad); Olodumare creó a Òfò (Pérdidas); Olodumare creó a Ègbà (parálisis) y así a todos los Ajoguns. Por consiguiente, través de él tiene que ser vista la causa de todas las cosas y todo tiene una razón que puede ser entendida y usada por los aventajados y estudiosos. Sin embargo, un ejemplo de que no importa quien haya creado algo, siempre será también responsabilidad y propiedad de Olodumare lo tenemos en el siguiente Ese (Historia) Ifá:
El Camaleón se pone de todos los colores, porque Oloddumare le dio Ashé y le ganó la guerra a Olokun, haciendo Ebbó.

Cuando una persona adulta se va a aventurar en un proyecto más grande que él mismo y la gente duda acerca de su habilidad para cumplir su tarea, este solamente puede tener éxito por medio del sacrificio. Estos fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para el Camaleón, cuando fue a desafiar a Olokun.

El Camaleón era el sirviente más fiel en el palacio de Oloddumare. Él estaba presente el día en que Olokun, la deidad de la profundidad de los mares y una de las más ricas, alardeaba diciendo que era más rico que su propio padre. Oloddumare le recordó que él había sido su creador y por lo tanto cualquier cosa suya le pertenecía. Olokun replicó que conocía la historia de su nacimiento, pero argumentó que si una criatura o hijo se hace más próspero que su creador, el último debe aceptar con naturalidad el hecho consumado. Añadió que era una señal de progreso cuando un hijo se hacía más afortunado que su padre y este debería tener la cortesía de admitirlo.

Puesto que Olokun mantuvo esta posición ante Oloddumare, este acordó que viniera en un plazo de siete días a demostrar la veracidad de su afirmación. Tan pronto como Olokun partió, Oloddumare dio la autoridad especial al Camaleón para que desafiara a aquel hijo prepotente utilizando el poder que le había conferido de refutar cualquier argumento. No obstante, Alaggema decidió ir donde Orunmila para consultarse y realizar el sacrificio que le indicara Ifá.
El día señalado, el Camaleón parado próximo al trono de Oloddumare, le dijo a Olokun que el Padre Todopoderoso lo había autorizado a que él aceptara su desafío, porque era el colmo de la provocación que el mismo Creador compitiera o concursara con sus criaturas. Olokun se presentó vestido espléndidamente con ropajes blancos y una corona de cuentas. Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba puesto apareció en el cuerpo del Camaleón y su confusión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasiones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaggema, hasta que agotó todos los vestidos y abatido pidió disculpas aceptando que había actuado mal menospreciando a Oloddumare, su padre.

Oyekun Lode

Como vemos, esta historia, aunque nos da otra enseñanza, también nos deja ver claramente que todo lo que hagan o tengan los Orishas, bueno o malo, Olodumare es su dueño por ser el creador. Los poderes de los reyes (Oba), de los ancestros (Eggun), de las brujas (Ajé), los herbolarios, los médicos, las divinidades (Orishas), los Olorishas, los Babalawos, etc., TODOS son derivados de Olodumare y están limitados por él. Esto es lo que verdaderamente se conoce como Omnipotencia y no puede verse como una ―imperfección‖ ni causar discusión, ya que nuestra religión sí cree que todo lo bueno y todo lo malo, se derivan de Olodumare y puede ejecutarlo.

Es de allí donde proviene precisamente su OMNIPOTENCIA. En otras palabras, Olodumare si es el responsable de TODO, aun cuando haya sido creado por algún Orisha, ya que este Orisha, es SU creación. Si Yahvé es incapaz de esto, entonces no puede ser Omnipotente, ya que supuestamente no tiene capacidad para ejecutar el mal, ni de controlarlo… así de simple. En esta instancia, uno no debe sorprenderse que el bien y el mal sean dispensados y controlados por Olodumare. Es, en todo caso, el uso apropiado o inapropiado de ese poder, lo que está sujeto a su pronunciamiento final, siendo que aquellos que hacen el mal, nunca quedan impunes.

En cuanto a su Sabiduría, aquí evitaremos el uso de la palabra Omnisciente (que todo lo sabe) en el concepto clásico y/o neoclásico de la palabra. Esta nomenclatura de omnisciente en la descripción del conocimiento y sabiduría superlativos, no la usaremos al referirnos a Olodumare. Esto no se debe a que tenga desperfectos técnicos o dilemas existenciales. No podemos negar el hecho que Olodumare tiene el más grande conocimiento. Sin embargo, al igual que Yahvé, el hecho de que algunas cosas pasen ―a sus espaldas‖ o ―sin que lo sepa‖, nació en los aspectos prácticos de la creación, sostenimiento y buen funcionamiento del universo, incluyendo el de sus propios dominios (Orun o ―El Cielo‖). En muchas instancias, Olodumare tuvo que recurrir a Orunmila y a Ifá (ambos creaciones de él), para discernir las situaciones de las cosas pasadas, presentes y futuras. Esto se llama, utilizar a sus creaciones con sabiduría.

Es precisamente el uso sabio de su creación, lo que le da sabiduría a Olodumare, pero esta sugerencia, aparentemente muestra cierta limitación en la omnisciencia (el conocimiento) de Olodumare y puede ser causa de controversia por aquellos que tienen la percepción Cristiana de Dios, ya que supuestamente debe saber todo, pero que en realidad, como vemos, no es así. Lo que sí vemos, es que su creación vuelve a él. Pero veamos algunos ejemplos, cuando al querer equiparar a Olodumare con la ―perfección‖ de Yahvé, no se han tomado en cuenta los juicios que emiten ciertos Versos de Ifá al respecto. Por ejemplo, para dar cuentas sobre la solidez con que la tierra fue creada, se puede ver el uso de algunas divinidades que hicieron el trabajo y como algunos fallaron y otros completaron la tarea y como esto tuvo que ser reportado directamente a Olodumare.

Sin embargo, hay muchos Ese Ifá (Patakíes) que se relacionan a la omnipotencia, omnisciencia y creatividad de Olodumare, pero aún así, en los análisis que realizan algunos académicos, incluyen uno donde Olodumare una vez estaba consternado por un asunto de mucha importancia. Todas las divinidades trataron de ayudar, pero fallaron en decirle la razón de su preocupación. Solo Orunmila tuvo éxito en señalar la causa del problema.

Según algunos de estos académicos, este Ese Ifá fue formulado para resaltar la importancia de Orunmila, sin tomar en cuenta que con ese análisis se le ―quitaba‖ a Olodumare el atributo de ―Toda Sabiduría‖. Entonces vemos nuevamente el problema. Lo que se ha querido hacer a través de todo este tiempo de dominación de religiones cristianas, es tratar de convertir a Olodumare en una especie de Yahvé, que supuestamente es ―Todo Sabiduría‖ y por tanto no debe consultar con nadie. En otras palabras, se ha querido ―Catolizar‖ a Olodumare. Esto es un fallo por una sencilla razón. No solo Olodumare tiene un concilio donde se reúne a consultar los problemas del mundo. Yahvé también lo tiene, tal como se demuestra en muchos pasajes bíblicos, por lo que en todo caso, si es por ello, el Dios Yahvé también perdería su ―Toda Sabiduría‖.

De hecho, si analizamos esto desde la creación en Génesis, tenemos el pasaje donde la serpiente ―tentó‖ a Eva e hizo que Adán también comiera del ―Fruto Prohibido‖. Entonces, desde el inicio cabrían preguntas como: Si sabía que esto iba a suceder ¿Para qué puso el árbol de la Sabiduría en el Paraíso? ¿Fue puesto a propósito y hacer que la serpiente ―tentara‖ a Eva? De ser así ¿No creó él mismo las tentaciones? ¿No sabía Dios que la Serpiente tentaría a Eva? Si Dios sabía que la serpiente iba a tentar a Eva ¿Para que la creó? Como vemos, este pasaje inicial de La Biblia nos deja inmediatamente con la duda de la Omnisciencia del Dios Bíblico, ya que si no sabía que esto iba a suceder, entonces no es Omnisciente y si sabía que esto iba a suceder, entonces pasa a ser un sádico que disfruta haciendo trampas y tentaciones, lo cual inmediatamente también le quita su perfección.

Para un Yoruba, el que Olodumare tenga un concilio, no presenta ninguna incongruencia en su percepción de Olodumare. De hecho, esto no le quita ni una pizca a la ―Toda Sabiduría‖ de Olodumare, ya que es capaz de usar beneficiosamente su creación. Los análisis, en su mayoría, parten del error de que como Olodumare creó a Orunmila y es superior, consultar a una deidad inferior creada por él, es una ―degradación‖ al atributo de ―Todo Sabiduría‖ que debe tener Dios, pero ¿El Dios de quién? De hecho, para respaldar este error, el Awise o ―Vocero de los Yoruba‖, sugiere en uno de sus libros, que de acuerdo a las historias de Ifá, hubo ocasiones en que Orunmila fue llamado por Olodumare, para ―utilizar su sabiduría‖ y resolver los problemas que tuviera. Con ―defensas‖ como esta, mejor es quedarse indefenso. Te recuerdo que Olodumare es la fuente del conocimiento y que a través de Orunmila, este conocimiento retorna a él (Mitología Teológica de Salustio).

Para añadir más leña al fuego, el ―Awise‖ viene con una historia donde Orunmila tenía una disputa con otro sacerdote de Ifá y de como Olodumare le cuestionó a ambos sobre esa disputa. Claro que a los practicantes de religión yoruba esto nos enseña dos cosas, la primera es que aún cuando Orunmila efectivamente es una deidad inferior, Olodumare tiene la suficiente HUMILDAD de consultarlo y no ABUSAR de su PODER. Olodumare no exige a los hombres algo que él mismo no pueda practicar para darnos el ejemplo. Lo segundo es que para los Yoruba, esto no es falta de sabiduría. Para ellos, no hay ninguna incongruencia con este tipo de actos, ya que la JUSTICIA requiere IMPARCIALIDAD para todos los involucrados y para ello, escucha a las dos partes en conflicto. Contrario a Yahvé, Olodumare si es imparcial y no se inclina por un solo pueblo o persona en particular y escucha a ambas partes. Eso no solo se llama SABIDURÍA, se llama JUSTICIA.

De hecho, la imparcialidad es otro de los atributos que debería tener Dios. Para los yoruba, esto también es así. Esto incluye la imparcialidad de juicios. Cuando se lleva un caso ante Olodumare, este escucha en silencio a ambas partes y luego emite un veredicto. Otros atributos son santidad y benevolencia. Dios dispensa justicia con imparcialidad compasiva, sin buscar trucos bajos o una sabiduría pretenciosa. Como el rey supremo, después de su juicio no existe corte de apelaciones para deshacer la sentencia. Es por ello que contario a Yahvé, Olodumare no toma decisiones arbitrarias y a la ligera que estén en conflicto con lo que dicta la justicia. En ninguna parte del Corpus de Ifá, vemos a un Olodumare masacrando pueblos enteros, imponiendo sus caprichos o contradiciendo lo que ha dicho. De hecho, sabemos que Olodumare nunca se retracta de la sentencia o poder que da a alguien. Nada mal para un Dios que tiene que consultar las cosas en un Consejo Divino y no hacer uso de la fuerza y el terror para que le hagan caso.

Es más, precisamente la enseñanza que obtenemos de esto, la podemos ver en la vida cotidiana Yoruba. Dentro de la tradición Yoruba, como comunidad, la regla más importante es siempre "decir la verdad y narrar los hechos‖. No se debe decir nada de alguien a sus espaldas, que no seamos capaces de decirle de frente. Debido a esto, el pueblo Yoruba tiene algo llamado ―Yoko‖ que significa Sentarse. Cuando dos personas tienen un problema, ellas hacen ―Yoko‖ y se sientan frente a un mayor. Allí cada uno expone su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión, porque de aquí se desprende quién tiene la razón. En caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de más Babalawos, quienes conforman el consejo de Ancianos o Consejo de Mayores y entonces se dirime el problema.

Como se aprecia, esta enseñanza nos viene de Olodumare y es muy diferente a presentar los favoritismos que tiene el Dios Cristiano por uno de sus protegidos en particular, tal como se puede ver en el caso de David y Urías, que a pesar de que David había cometido una falta que se pagaba con la vida (Adulterio con la esposa de Urías), fue el ofendido, en este caso Urías, a quien Dios no ayudó en nada en el campo de batalla y permitió que fuese asesinado, lo que de paso cubría la grave falta cometida por David. De hecho, Yahvé nunca, a pesar de saber la falta de David, le dejó ejercer a Urías el legítimo derecho de saber la verdad de lo que había sucedido. Eso no es imparcialidad.

Las implicaciones sobre los atributos de Olodumare, acuerdan que es el Ser Más Poderoso, el Creador, El Juez Sabio e Imparcial, que ejerce control inexorable sobre todo el universo. El problema de la maldad no es incongruente con la mentalidad yoruba, porque un ser con TODOS los atributos puede concebirse capaz de hacer tanto el bien, como el mal y utilizar esa prerrogativa, si esta es administrada con justicia e imparcialidad. Eso se llama Omnipotencia. Olodumare sabe cómo debe utilizar ambos: Bien y Mal. El decir que Dios Yahvé, no puede hacer el mal o no fue el que creó al creador del mal, es buscar una vuelta innecesaria y negar la totalidad de su poder. De hecho, es decir que es incapaz de algo, o sea Yahvé no es Omnipotente, ni tampoco Omnisciente, al no saber utilizar con sabiduría los males que creara.

Como hemos visto, algunos atributos de Olodumare varían diametralmente con aquellos del Dios Cristiano. Es por ello que algunos problemas teóricos y doctrinales que se desprenden de las religiones Cristianas, no se desprenden en nuestra religión Yoruba. Las fuentes de maldad, son hechas por Dios y son las que precisamente ayudan a mantener altos estándares morales y no el abuso de poder que se muestra claramente en el Dios de las religiones cristianas, abuso de poder que parece ser transmitido a sus sacerdotes y practicantes. Olodumare, contrario a Yahvé, es un Dios moralmente alto que administra la justicia aquí en la tierra y no necesariamente en el más allá, donde no estamos seguros que nadie atestigüe o aprenda de su error.

En otras palabras, el gran problema que se tiene dentro de la religión yoruba, es querer analizar a Olodumare desde una plataforma cristiana o desde cualquiera de estas religiones que tratan infructuosamente de demostrar una perfección divina que no es posible que exista, ya que esta perfección se encarga de colocar a este Dios entre la espada y la pared. No podemos explicar a Olodumare, si nuestra estructura mental permanece siendo cristiana. De hecho, la perfección no existe, ni siquiera en Dios y esto ya lo hemos demostrado ampliamente.

Para nosotros no hay demonios, nosotros debemos ejecutar sacrificios para evitar los males, cumplir con nuestros tabúes y nuestra vida debe ser lo más correcta posible, para ganar un alto estado de elevación. Mientras no lo alcancemos, vendremos a la tierra una y otra vez hasta que aprendamos la lección y ganemos el derecho de estar al lado de Olodumare, la cual es nuetra meta final.

Con esto, ya estás claro quién es Dios para nosotros y como lo llamamos. Sin embargo, no debes malinterpretar lo que te digo, si quieres rezarle a Dios, puedes hacerlo con toda libertad, que a él no le molesta.

Hay que pagar un derecho para recebir los servicios de un Santero ?

la-santeria-monoteista 


 “En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orishas. ” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos. Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía interminable. Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orishas y ancestros. Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje “La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas




“Por lo dicho, decreto que...:” “No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario.



Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orishas, y en ningún momento de alguno de vosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros, vuestros Orishas..." A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier Olorisha o Babalawo, donde quiera que se encuentre, está obligado a cobrar los "derechos" de Orisha para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades. Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibir Ajagun (Orishas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisha), cuesta dinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple rogación o Ebbó, también cuesta dinero. También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orishas, sino, también de sus semejantes. Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones óptimas para ayudar a los demás. No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano. En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo. El sacerdote y/o sacerdotisa Orisha también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como seres humanos.

Espíritismo no es Santeria.

Al nacer todos recibimos el don de ver más allá del plano terrenal, hacia otras dimensiones, pero a medida que crecemos esta habilidad natural hay que desarrollar y conocer nuestros protectores y guías.


Cada cuál profesa la religión que desee libremente, pero para ser "médium" es un proceso largo de meditación.

Cualquier espíritu invocado puede venir a nosotros siempre y cuando lo desee, porque, con la muerte el alma es liberada, espera su transición y algunas veces necesita solucionar asuntos inconclusos.

El Espíritu ve su cadáver y en su velorio ve sus familiares lamentarse. En el momento de producirse la reencarnación, el espíritu olvida su destino anterior. Cristo hizo alusión a la reencarnación y se funda en la justicia de Dios.

El Espiritista utiliza, aparte de toda la parafernalia, la Magia Blanca, la misma está fundamentada en despojos o exorcismo, curaciones con el poder de las hierbas y la oración frente a altares levantados en honor a entidades, utilizando también tambores, amuletos, velas, cordones y cintas multicolores preparados, Tabaco y bebidas espirituosas:

Aguardiente Caña Clara, Canelita, Cucuy, Ron, Whisky, Vino Blanco, Anís, Brandy, Ginebra

La práctica del Despojo, que la iglesia llama Exorcismo, impacta por las características del rito, especialmente velaciones entre otros rituales para lograr limpiar cuerpo y alma de malas influencias.

Una misteriosa fuerza permite la clarividencia y el presentimiento del espiritista "médium" que en trance de meditación tiene videncia, o sea comunicación con el Más Allá.

En Nigeria y en Cuba existe una corriente espiritista africana "Conga", que muchos médiums tienen en su cuadro espiritual.

Los precursores del espiritismo de cordón cubano son: Papá Hilarión, Don Juan y Pedro Martínez Pimienta.

En Venezuela hay una fuerte expresión Indígena, original de las montañas del Estado Yaracuy, entrando por Chivacoa, manifestación cultural de un pueblo, con rituales de invocación de las diversas potencias: (la Reina María Lionza, Indio Guaicaipuro y Negro Felipe) que conforman las tres potencias.

Muchos peregrinos llegan desde la parte baja de la serranía, atraviesan el río y emprenden la subida hasta la parte alta de Sorte, por fervor religioso.

También tiene la facultad de incorporar a una gran cantidad de personalidades de la Corte India (India Mara, Paramaconi, Pluma Blanca), la Corte Libertador (Simón Bolívar, Negro Felipe), la Corte Negra (Francisca Duarte), la Corte Médica (Dr. Jose Gregorio Hernandez, Dr. Luis Razetti), la Corte Africana, Corte Chamarera (Don José Nicanor Ochoa, Don Juan del tabaco),la Corte Calé (Malandro Ismael, Miguelito), la Corte Inglesa, la Corte Vikinga (Erick, Mr. Vikingo.), la corte Barbara, (Mr. Barbaro) la Corte de Espíritus de Luz, la Corte Celestial, la Corte de los Ángeles... entre otras

Los "médiums videntes" son capaces de ver los espíritus conservando en todo momento una perfecta lucidez mental, en los "médiums parlantes" su personalidad individual se ve parcialmente anulada por la del espíritu que se sobrepone y el médium cae en estado de trance.

Ambos médiums saben por percepciones sensoriales, que cuando una persona fallece, conserva una enorme cantidad de fluido, así que el difunto puede, por atracción hacia las personas con quienes convivió, enviar mensajes auditivos o visiones. Además suele pedir cuentas a los vivos de sus promesas y "recostarse" o sea introducirse en la vida privada del seres vivientes. Hay que practicar exorcismo o misa.

Con el tiempo el espiritista, profesa una religión de la rama “Congo o Bantú” y cierra un pacto con el muerto, a través de la ceremonia de Rayamiento en Palo Mayombe, se convierte así en “Palero” mayombero con sus respectiva jerarquía, hasta llegar finalmente Tata Nganga.

Trabaja con ZAMBIA PALO, es un culto religioso con distintos nombres, que está ligada al Vudú (Haití) en su rama Conga, trabaja con Malafo (aguardiente) fula (pólvora) ensunga (tabaco) Nkinda (vela) entre otros y sus deidades son:



Mambe (Dios Todo Poderoso)

Sambia (Olofi)

Lucero (Eleggua)

Madre de Agua (Yemayá)

Chola Nguengue (Ochún)

Centella Ndoki (Oyá)

Siete Rayos (Changó)

Zarabanda (Oggún)

Tiembla Tierra (Obatalá)

Pata en Llaga (Babalú Ayé)

Fumbi (Eggún)





Sin embargo pasado algún tiempo sucede que las facultades innegables y peculiares, son reclamadas por el Ángel de la Guarda:

El inicialmente espiritista, debe ahora para seguir su misión de ayudar a los que necesitan, hacer una nueva consagración religiosa, llamada esta "Regla de Osha Yoruba", que se fuera necesario puede continuar para el hombre en caso de que Orunmila lo dictamine tener camino de "Ifá", con otra consagración adicional en Orúnmila para convertirse en Babalawo.

Infinidad de obstáculos, son resueltos con las ciencias conjetúrales u ocultas, como se las ha llamado en la antigüedad.

Hoy en pleno siglo XXI, el sitio más adecuado para hacer las invocaciones, será siempre el monte, una loma o un río, donde se crucen dos caminos que representarán los cuatro puntos cardinales y donde las "Fuerzas de la Manigua" serán los ejecutores de las obras buenas o malas que acometa el iniciado en sus misterios.

Gracias a la transmisión y conservación de los conceptos de simbolismo religioso, sus mitos, leyendas, concepciones, ceremonias y rituales, podemos afirmar que hoy, en el siglo XXI, el Espiritismo en Venezuela forma parte de la cultura y por ende de la identidad nacional.



Iba e Loni Gbogbo egún ti mbe lalyé ti mbé lese Olodumaré

Saludo a todos los muertos que están a los pies de Oludumare.



“En Ojuani Iroso” la persona consulta por vía espiritual, con gran videncia y en “Obara Koso” debe tener su “Cazuela”, en “Osa Lofobeyó” debe realizar su baño con hierbas o flores y atender los ancestros.

“Otura Niko” oddun del nacimiento del paraldo, la misa espritual se cambia por la atención en la Teja.



"IKÚ LOBI OSHA" EL MUERTO PARIÓ AL SANTO.



Olofi creo los cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire. Y ordenó a los “Agba Oddun” adorar una imagen de barro representativa de “Eda Murin”, pero “Alosin Burukú” no cumple su misión y el angel de la muerte “Ikú Alakinshokún” tiene el mandato de llevar a quien desobedeciera, y “Omyale Égun” convirtió los muertos en piedras, así nació el fundamento de los Orishas.

En la casas de Santo, siempre la primera ceremonia va dirigida a los Espíritus guías o Eggun de esa casa, para su aprobación de los rituales sagrados.

Es muy importante saludar el muerto: "Nsalan malekun malekun nsala"

Licencia de Sambia, Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia ntoto, Sambia npungo, Sambia por los cuatro costados, licencia Sambia nkisi malongo, nkuto Sambi, guisa nfumbe.

Atención a los Eggún (Muertos) para buscar su camino hacia la luz y la elevación definitiva, los días LUNES en su boveda espiritual.
Fuente: ReglaOshaYotuba.blogspot.com

El Santero No Puede Cambiar De Padrino

Un “Iwóro” (religioso) no puede cambiar de padrino o madrina, esto va contra la ética religiosa.

En toda ruptura se pierde más de lo que se gana. Hay que evitarlas, así usted conozca mucho de osha, tiene el deber y la obligación de estar al lado de su padrino o madrina que lo consagró, puso Ashé y firmó su cabeza.

Por encima se su padrino o madrina de Kari-Osha no hay padrino o madrina de OBBE pinaldo.

Hay que rendir respeto a sus mayores. Si no eres lo suficientemente fuerte y conciso en tu vida religiosa, puedes incurrir en incumplimiento y recuerda “hijo eres y padre serás”, debes asumir todas las normas que la religión conlleva.

Las relaciones Padrino-Ahijado en Osha son esenciales en el funcionamiento armónico de nuestra fe, que basa su proceso y sus acciones en el respeto a los mayores y en continuar conservando y desarrollando las tradiciones que ellos nos legaron. Es el padrino de cada cual el vínculo con ese legado.

El ahijado es para su padrino o madrina como se fuera un hijo, le enseña a vivir y a defenderse en las diferentes etapas de su transitar religioso. En el transcurso de la relación padrino-ahijado, ambos deben ser aceptados con sus virtudes y defectos.

No deben dar crédito a chismes, ni conversaciones que puedan producir conflictos para no caer después en posiciones demagógicas.

El Padrino con su “Ashé” y la ayuda de los Orishas es un arma eficiente contra la adversidad, nos permite librar y ganar las guerras que se nos presenten en los mundos espirituales y en la realidad material, donde los enemigos tejen sus trampas y donde el azar y la suerte hacen un juego donde sin la ayuda del padrino podemos resultar perdedores.

Acudir a una consulta con su padrino no es un juego y mucho menos una moda. Es algo más serio de lo que el ahijado (a) piensa. En una consulta se convocan fuerzas superiores, que vienen a darnos una opinión sobre nuestros asuntos personales con el “ashé” de su padrino, lo mínimo que debemos hacer es prestar atención porque siempre, tarde o temprano, la palabra de los Orishas se ve en los hechos.

Cuando los Orishas nos hablan en la consulta utilizando como intermediario el padrino, la verdad de nuestras vidas queda al descubierto, lo que obliga al establecimiento de una relación donde la sinceridad y la confidencialidad de ambas partes se impone. Esta circunstancia obliga al padrino o madrina a tener una actitud ética a toda prueba y el equilibrio emocional y psicológico para brindar una buena orientación, basada siempre en lo que los santos digan y en lo que la experiencia y su saber religioso determinen.

Aprender es parte de una ideología, el estudiar con su padrino o madrina es tener su "ashé" y rendirle sus respetos. Es parte de esa educación yoruba que llevamos en nuestros "Orishas", el permanecer al lado de su padrino o madrina, no es sumisión, es muestra de perseverancia y dedicación, es muestra de humildad y de sacrificios y es también muestra de estabilidad y de fidelidad a nuestra "Casa de Santo".

La inspiración para la videncia y la premonición son facultades, pero existen muchísimos linajes con una trayectoria de siglos de existencia, que han traspasado la historia, transmitiéndose los conocimientos del padrino al ahijado, no están publicados en manuales.

Entre padrino y ahijado se establece un vínculo económico al cual se le llama "derecho y el ahijado está en la obligación de entregarlo. El valor del derecho se calcula según sea el costo de los productos y servicios que sean necesarios utilizar para realizar consultas, ceremonias y ritos; consagraciones e iniciaciones y el derecho propio del padrino. El monto del derecho impuesto por el padrino o madrina a sus ahijados guarda siempre justa relación con los gastos y así realizar adecuadamente la acción religiosa,

Patakin: La protegida de Oshun

Oshún había acabado de dar a luz a los Ibeyis y su cuerpo comenzó a perder la forma agradable y tersa que tanto gustaba a los hombres. Ya su vientre no era aquel que tanto se disputaron los más apuestos varones. Se pasaba los días mirándose en el espejo y no cesaba de llorar ni de buscar los más disímiles remedios para recuperar la belleza perdida. Ensayó baños que le recomendaron y se procuró yerbas de distintas procedencias y propiedades. Pero todo resultaba inútil.

Al fin, se le ocurrió que comenzaría a aplanarse el vientre con un objeto redondo y fue al bosque en busca de algún fruto que tuviera el tamaño adecuado para ello.
Allí encontró la güira, pero tras varios días de uso, el fruto empezó a secarse y las semillas que llevaba en su interior sonaban. Aquello perturbaba tanto a la diosa que desistió de seguir usando un instrumento tan molesto.
A los pocos días se puso a caminar y en un yerbazal cerca de su casa encontró un fruto parecido a la güira pero amarillo, que es su color preferido. Comenzó a frotarse el vientre con él y resultó de su agrado. Fue así que, Calabaza, le sirvió a Oshún para recuperar la belleza de su figura y desde entonces se convirtió en su protegida.

Patakin: Shangó se enfurece

Shangó encontró en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí.

Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el panorama.
Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar. Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del orisha.

Patakin: La ira de Shangó

Osogbo no quiso darle un abó a Shangó para que mejorara su suerte. Shangó, cansado de la desobediencia de este, le lanzó un rayo y le quemó la casa.

La suerte de Osogbo cada día era peor. Vivía por los parques y no tenía qué comer. Un día se encontró con Orula que le dijo: “Ve por casa a verme.”
Orula le hizo un registro con su tablero a Osogbo y le mandó que hiciera rogación con un akukó para Eleguá, cuatro eyelé funfun, y lo que había podido rescatar del incendio.
Osogbo lo hizo todo, y pudo aplacar la ira de Shangó.

Patakin: Shangó & El anciano estafador

Shangó se dirigía en su caballo hacia un pueblo que no había visitado jamás y donde nadie lo conocía. El corcel iba a galope tendido y la capa roja del orisha flotaba dándole al jinete su inconfundible aire de gran señor, de rey de reyes.

Ya adentrado en su itinerario, encontró a un pobre ciego que caminaba con mucha dificultad en dirección al mismo lugar.
–¿Vas al pueblo, arugbo? –la voz tronó en los oídos del anciano.
–Sí, hijo –contestó el ciego.
–Dame tu mano que te subiré a mi caballo –le dijo el rey, cuyo buen corazón se había conmovido al contemplar al desvalido. Shangó montó al hombre en la grupa, así viajaron un largo rato hasta llegar al lugar deseado.
–Aquí te voy a dejar –dijo Shangó mientras lo ayudaba a bajar en la calle principal del pueblo.
–¡Auxilio! –gritó el ciego tan pronto puso un pie en tierra. –¡Auxilio! Me quieren robar mi caballo –repetía a toda voz.
Los habitantes del lugar se arremolinaron alrededor de ambos y la justicia no tardó en llegar.
–Yo recogí a este hombre en el camino y ahora me quiere robar el caballo –explicaba el ciego a los presentes, que ya comenzaban a mirar a Shangó con mala cara.
–¿Tienes algo que decir? –le preguntó uno de los soldados que acababa de llegar.
–Bueno, si él dice que la cabalgadura le pertenece, yo creo que debería saber si es un caballo o una yegua.
–¿Qué tú respondes, anciano? –preguntó otro soldado.
El ciego cogido de sorpresa por la pregunta que le hiciera el orisha y pensando que nadie lo vería, tendió su mano buscando los genitales de la bestia para saber si era hembra o macho. Los presentes se echaron a reír y los soldados le devolvieron el caballo a su dueño, no sin antes regañar con toda severidad al ciego mentiroso

Patakin: El disfráz de Shangó

Shangó llegó a un pueblo y después de alquilar una casa izó su bandera roja y blanca tan alta como la del rey de aquel lugar.

Al rato llegaron los soldados indagando por el dueño de la casa. Como Shangó era el único que vivía allí y no negó que esa era su bandera, se lo llevaron preso.
Ya en la prisión, se presentó la hija del rey, que se había enamorado de él cuando lo vio en la calle, pues era un hombre muy apuesto.
La muchacha le propuso intercambiar sus ropas para que pudiera huir de la cárcel. Así lo hicieron y Shangó salió primero disfrazado de mujer.
Mas cuando la hija del rey quiso abandonar la prisión, los soldados, no repararon que se trataba de una mujer con las ropas rojas de Shangó y la mataron.

Patakin: Shangó & La lluvia de Óro

Aquel año hubo una gran sequía. Un campesino que se encontraba muy triste porque había gastado sus pocos ahorros para dar de comer a sus hijos, se encontró con Shangó.

–No te preocupes, que mañana va a llover –le dijo el orisha del rayo y el trueno–, pero debes procurar por todos los medios no mojarte, que yo te garantizo una suerte grande.
Efectivamente, al despuntar el día siguiente comenzó a llover. El pobre campesino olvidó la advertencia que le había hecho Shangó, se puso tan contento que salió corriendo de su casa y esa fue la causa de su muerte, pues estaban lloviendo monedas de oro.

Patakin: Shangó conoce a su madre

Corriendo una de sus múltiples aventuras, Shangó llegó a un pueblo donde reinaba una mujer. El hechizo que ejerció sobre el dueño del trueno no se hizo esperar, por lo que comenzó a cortejarla de inmediato.

A los pocos días, en un güemilere, el orisha, que no perdía ni pie ni pisada a la hermosa soberana, le insistió para que lo llevara a su palacio.
–Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–, es mi casa.
Shangó accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la playa donde la mujer lo invitó a montar en su bote. Comenzó a remar y la embarcación se alejó rápidamente de la orilla.
–Ya no se ve la costa –dijo Shangó algo asustado.
Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote. Shangó, desesperado, se aferraba a la embarcación mientras profería gritos de terror.
–Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero tienes que respetar a tu iyá.
–Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Shangó–, kofiadenu iyá.
–Obatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo Yemayá, la hermosa reina que Shangó no había podido identificar.

Patakin: Ogbesá & El Réy

Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y espíritu de solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus virtudes con la noticia de los triunfadores.

El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo.
Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo moforibale.

Patakin: Shango Y El Gallo

Gallo era muy presumido y alardeaba demasiado de su potencia sexual. Un día tuvo que salir de su pueblo en busca de trabajo porque todo le iba muy mal, ya que una gran sequía azotaba la zona. Se encontró con Shangó, su viejo amigo, que le preguntó:

–¿Cómo van las cosas por tu pueblo?
–Aquello es magnífico –contestó Gallo–, las mujeres paren hasta cuatro veces al año, los árboles dan unos frutos inmensos, los animales engordan cada día. Hasta corre un río de dinero por las calles.
Shangó, que sabía perfectamente lo que sucedía en el pueblo y había querido poner a prueba la lealtad y sinceridad de su amigo, contestó:
–Eres un gran mentiroso. Te condeno a que nunca más sientas placer con tus mujeres.
Gallo continuó montando a las gallinas, pero como lo habían castigado, no experimentaba ninguna sensación agradable, aunque lo hacía una y otra vez, esperando quizás un perdón que nunca llegó.

Patakin: Ogberoso El Cazador

Ogberoso siempre andaba por el monte de cacería, en compañía de un amigo. Como su puntería era mejor cada día, aumentaba la cantidad y calidad de las piezas capturadas. Al amigo se le despertó la envidia.

Un día, aprovechando su confianza, le echó unos polvos en la cara, lo dejó ciego y luego lo abandonó en la espesura del monte.
Ogberoso anduvo vagando de un lado para otro, tropezando con las raíces de los árboles y los troncos caídos, rodando por la tierra y el fango, hasta que pudo irse acostumbrando a caminar en la maleza.
Cansado, se sentó bajo un árbol. Como conocía el lenguaje de los pájaros, oyó dos aves que conversaban animadamente sobre las virtudes de ciertas plantas.
Interesado el cazador, ahora ciego, en la charla de los animales escuchó cómo una de ellas hablaba sobre cierta hierba que era buena para la ceguera y otra que curaba las hemorroides.
A tientas, entre los altos matorrales del monte, Ogberoso, que era muy conocedor de la naturaleza, pudo identificar la planta que, según los pájaros, era buena para su mal.
Exprimió la planta sobre sus ojos y poco a poco fue recobrando la visión. Luego buscó la que era buena para curar las hemorroides, la puso en su cartera y partió de allí.
Sin saberlo, se había alejado mucho del pueblo en que vivía, por lo que siguió caminando por el primer trillo que encontró.
Al fin, llegó a un pueblo desconocido para él. Allí escuchó que el rey tenía un padecimiento que nadie le había podido curar.
Cuando el cazador supo que el padecimiento del rey era de hemorroides, se presentó en palacio y le dijo que tenía la cura para su enfermedad. El rey quedó muy agradecido y de aquí le vino a Ogberoso su suerte

Patakin: Iború, Iboyá, Ibochiché

Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.

El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.
En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.
Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.
Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.
Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.
–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.
–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?
–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.
Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.
Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

Patakin: Orula pobre

Cuentan que en una oportunidad Orula sólo tenía unos centavos en el bolsillo y no le alcanzaba ni para darle de comer a sus hijos. Compró unos ekó que repartió entre los muchachos y salió de la casa comiéndose uno y caminando lentamente, tan lento como su tristeza.

Ya cerca del árbol que había escogido para suicidarse, el sabio tiró al piso las hojas que envolvían el dulce que se había comido. Colgó una soga de las ramas del árbol y entonces oyó que un pájaro le decía:
–Orula, mira qué sucedió con las hojas que envolvían el ekó. El hombre volvió el rostro y pudo ver que otro babalawo se estaba comiendo los restos del dulce que permanecían adheridos a la envoltura que él botara al piso.
–Y sin embargo –agregó el pájaro–, no ha pensado quitarse la vida.

Patakin: Orula somete a Ikú

El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue.
Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse.
Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida.
Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente.
Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Órula que se la devolviera.
Después de mucho llorar, Órula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Orula.

Patakin: Orula le hace trampa a Olofin

Orula apostó con Olofin a que el maíz tostado paría. Olofin estaba seguro de que ello era imposible, por lo que aceptó la apuesta en el convencimiento de que la ganaría. Pero Orula llamó a Eleguá y a Shangó y se puso de acuerdo con ellos para ganarle la apuesta a Olofin.
El día acordado, Orula acudió con un saco de maíz tostado y lo sembró en el terreno escogido por Olofin. Después, ambos se fueron para el palacio de Olofin a esperar el tiempo necesario. Esa noche Shangó hizo tronar en el cielo y ayudado por la luz de los relámpagos, Eleguá cambió todos los granos por otros en perfecto estado.
Pasaron los días y una mañana Olofin le dijo a Orula que irían a ver si su dichoso maíz tostado había parido o no. Como ya los granos que Eleguá había puesto comenzaban a germinar, Olofin se quedó muy sorprendido y tuvo que pagarle lo apostado a Orula, el que luego, en secreto, lo compartió con Shangó y Eleguá.

Kari-Osha o Yoko-Osha ceremonia de consagración

"Kari-Osha" o “Yoko-Osha” es una ceremonia ritual que comporta la destrucción del "EGO", para así formar la unión entre el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. Es representativa de la fuerza de los Orishas presente en el Cosmos, ineluctable mediante la cual el oficiante "Oriathé" captura y dirige una parte hacia el Iyawó. Es un ritual ancestral de gran sigilo, que tiene por finalidad injertar la energía y poder de una deidad al iniciado llamado "Iyawó", implica la purificación de su cuerpo y alma durante 365 + 7 días, buscando su superación personal con humildad y su desenvolvimiento espiritual y sacerdotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de tropiezos en su vida o sea el vencimiento de las dificultades, para que tenga Estabilidad, Salud, Equilibrio, Inteligencia, Prudencia, Sabiduría, Paz, Armonía, Amor, Alegría, Seguridad, Prosperidad, Fortaleza, Firmeza, Desarrollo, Comprensión, Felicidad ...

Yoko-Osha tiene una duración de siete días de los cuales son cuatro días de ceremonia muy activa. Durante este período el Iyawó deberá residir en el templo “Ilé” y permanecer en el Igbodú, todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre el Orisha. Se deben evitar los chismes, las narraciones que degraden a otras personas.

El Iyawó tiene que permanecer los siete días en el trono del Igbodú, exclusivamente con la excepción de la letra Odi tonti Oshe (7-5) en Eleggua o en el Orisha tutelar le está permitido salir del cuarto de santo.

Hay un cambio superficial de apariencia con el raspe de cabello con la excepción de cuando se hace corona por la actividad profesional del Iyawó con permiso del Orisha Tutelar, hay mínimas incisiones en la “lerí” del Iyawó finalizando el raspe de cabello con navaja, según la casa de santo y su osun debe ser pintado completo en su cuero cabelludo.

El festejo y/o adoración comunal además de la presentación al aña (danza religiosa) del Iyawó, este está vestido con ropas de diseño específico y colores relacionados con el Orisha, este se realiza en el “día del medio” en la Santería, o después de concluido el Itá en lo tradicional.

Se visita la iglesia el día Jueves, porque hay necesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos que el Iyawó está bautizado, y se visita el mercado porque hay que dar entrada en su nuevo hogar con ofrendas adquiridas con el dinero que las personas llevaron en el día del medio. El Ebbó a Eshu en las cuatro esquinas del mercado es una tradición para la abertura de su camino religioso.

La libreta de Itá la redacta la “Afeisitá” quien es la que atestigua que es documento fiel a la conversación del Obá y revela, a través de los “Odu”, los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Iyawó.

El sacerdote o sacerdotisa que preside es llamado Padrino o Madrina es responsable del progreso del iniciado es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyawó y sus Oshas, supervisa que se hagan de manera correcta las ceremonias. La Yogbona tiene la responsabilidad de enseñar al Iyawó los conceptos que forman la religión.

El nivel “Isefa” u “Onifa” (Mano de Orúnmila) en la actualidad es requisito indispensable para recibir “Elehan” en la “Regla de Osha” porque determina su Orisha Tutelar.

También el detalle del “Oddón” en el interior del “Igbodú” y su previa consagración. Este es un asiento sagrado que no tiene alternativas para ser reemplazado. Conformado por una estructura única (tronco o piedra) tomada directamente de la Naturaleza que proporciona un nivel de conductibilidad total de las energías terrestres.

El asiento ceremonial en el “Igbodú” según progresan ritos específicos, activan y atraen a corrientes de energía que recorren toda la superficie del “Cuarto de Santo” en un movimiento continuo en forma espiral. Estas corrientes de energía tienen un comportamiento sinérgico, van moviéndose en busca de “oddón” previamente preparado mediante rituales que lo habilitan como centro energético con propiedades para atraer, recibir y condensar energías alrededor del Iyawó.

Las energías de polaridad positiva – masculina procedentes de “Orun” (el cielo) descenderán en respuesta al llamado de las energías de polaridad negativa femenina procedentes de “Aiyé” (la tierra) para encontrarse y originará un potente rayo no visible que entrará por “Ori” activando instantáneamente áreas cerebrales y continuará su recorrido por el interior del cuerpo físico y del cuerpo energético del “Iyawó”.

Cuando se solicita los servicios de un religioso para trabajar en una consagración, previamente se "levanta" con su respectivo derecho, que de común acuerdo, fue estipulado, este debe ser depositado frente a su Ángel de la Guarda, con dos Cocos, dos velas y un plato.
El Iwóro en la medida de sus posibilidades debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen.

La Iyawó mujer debe tener en cuenta su ciclo menstrual antes de hacer el cronograma de la iniciación. Porque ni la madrina, ni la Oyugbonakan, ni ninguna iwóro pueden estar participando en la iniciación menstruando, porque constituye una profanación, con la única excepción de las mujeres que en su iniciación al momento de que está sentada en el “Odó” (pilón) le ha bajado su menstruación.

El Iyawó debe haber realizado cuantas misas espirituales y de investigación se estime conveniente hasta conocer bien su cuadro espiritual (mínimo 3) y debe hacerse la misa de coronación espiritual y cumplir las ceremonias derivadas, antes de la ceremonia del río.

En la Regla de Osha todo lo ritual de coronación y/o asentamiento “Elehan” va precedido de gran seriedad y trascendencia.