Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

domingo, 17 de diciembre de 2017

Pataki: ¿Porque Orunmilla come Gallinas?

Una vez Orúla salió buscando una Tierra donde hubiera una cosa distinta a las demás cosas de la Tierra.
Después de mucho tiempo de andar llego a la tierra del mono y encontró uno, y le preguntó como se llaman y este le respondió: Mono, ¿Y tu mamá? Le respondió: Mona. ¿Y tú hermano? Le respondió: Mono. Y Orunmilla exclamó: Esto no me gusta.
Y siguió caminando hasta llegar a la tierra de Los Elefantes, donde se encontró uno y le preguntó: ¿Como tú te llamas?, y le respondió: Elefante. ¿Y tú Madre? Le respondió: Elefanta. ¿Y tu Padre? Le respondió: Elefante. Y dijo, Tampoco aquí me gusta.
Siguió caminando y llegó a la tierra de los Perros y allí, todo era igual, y caminando y caminando, llegó a la tierra de los Gallos y se encontró con un pollo y le preguntó, ¿Como te llamas? Le contestó: Pollo. ¿Y tu mamá? Le contestó: Gallina. ¿Y tu papá? Le respondió: Gallo. Aquí sí le agradó y le dijo: Llévame a tu casa, y el pollito lo llevó.

Cuando llegaron Orunmilla saludó a la Gallina y ésta le contestó y le preguntó que quien era él, y él le respondió que se llamaba Orúla. Ella le dijo que estaba bien, pero que su marido no estaba allí y no podía dejarlo entrar, así es que se marchará de allí.
Orunmilla sale y comienza a caminar y se encontró con el Gallo que regresaba a su casa, y al ver el Gallo, Orúla lo saludo y el Gallo le contesto el saludo y prácticamente le obligó a que volviera con él. Al ver la Gallina que Orunmilla volvía con el Gallo, se indignó a tal extremo, que le dijo al Gallo que sí él dejaba que Orúla se quedase allí, ella se iba. Y así lo hizo.

Después de unos días la Gallina empezó a tirarle polvos al Gallo, entonces Orúla viendo esto, le dijo al Gallo que él seria siempre su mejor amigo, y que tanto el Pollo, El Gallo y La Pollona, no se los comería por lástima, pero que a la Gallina sí se la comería.

¿Sabes porqué el Babalawo asi no tenga Osha esta facultado para presentar la tijera y la Navaja?

Ifa Osha Tijera Peine Navaja 



El signo donde tiene su base el hecho de que el awo de orunmila aunque no sea oshawo (tenga santo echo) tiene el derecho de estar dentro del cuarto de santo (oshaodo) por que es oluo magayi y abe (tijeras y navajas), es “osalofobeyo” el barbero de olofin. El pataki de este ifa dice así: En la tierra ori fari osha, vivia awo omofari que era omo osalofobeyo y el era el encargado por olofin de pelar las leri de todos los que nacían en la tierra orri fari osha, y siempre tenia la bendición de osagriñan y de shango pero osahlofin siempre decía que por que awo omo fari que no era alosha, tenía que estar presente en las consagraciones de la tierra ori fari osha, y un día que awo omofari no estaba oshalofon le rogbo abe y magayi, y empezó a pelar en osahaodo, pero elegbara, oggun y oshoshi que eran amigos de awo omofari le dijeron a osalofin en oshaodo, que el se había robado de casa de orunmila, el abe y magayi donde oshalofon los voto fuera de bodun y ellos se fueron para nigbe y se sentaron allí.


Osagriñan y shango fueron a visitar la tierra ori fari osha, y cuando llegaron, se pusieron muy bravo por que vieron la falsedad de oshalofon y oshagriñan le quito abe y magayi y shango fue a llamar a awo omo fari para devolverle abe y magayi y ver como se arreglaba esa tierra, por que estaba trastornada ya que elegbara, oggun y oshoshi se habían ido de esa tierra.
Omo fari se estaba haciendo osodde y se había visto osalofobeyo, donde le dijo a shango, “ que elegbara, oggun y oshosi” fueran consagrados en los secretos de la tierra ori fari osha, entonces osagriñan y shango se fueron al camino en busca de elegbara, oggun y oshosi.
Pero elegbara, oggun, oshoshi, dijeron, que como ellos fueron expulsados de oshaodo había que consagrarlos allí y entonces mandaron a buscar awo omo fari que les pudo magayi y abe en la leri y les rezo.
Ori fafari magayi leri omo osha
Akuoshe irun aritutu ire aiku
Ire oma kafaikundayo oluo magayi
Omoosha eri akuateleri osakeleke”
Entonces comenzó a pelarlos y osagriñan y shango oshalowa, en leri de elgbara, oggun y oshoshi, y después lo metieron para dentro de osha odo cuando tenían yoko osha y entonces todo comenzaron a marchar bien en esa tierra de ori fari osha, donde osagriñan dijo.
que siempre había que contar con el awo omo fari (babalawo, para que tuviera el iyawo ashe), y así pelar en todas las consagraciones para que esta tuvieran el ashe de ifa”
Y donde entonces siempre que se consagraba, elegbara, oggun y oshoshi se hacen las ceremonias fuera de oshaodo por que ellos oshaslofon los voto de oshaodo, cuando ellos le reclamaron que el le había robado a orunmila la tijera y la navaja.
To iban eshu!

lunes, 14 de agosto de 2017

Pataki: Olofin castiga la maldad de Eleggua



El era el cuidador del palacio de olofin, pero era muy confianzudo y cuando olofin salia, él se sentaba en trono a imitarlo; los demas orishas se lo dijeron a olofin y el no lo creyó.
Hasta que un día Olofin dio una salida falsa y regreso de imprevisto y lo sorprendió sentado en el trono tal y como se lo habían dicho los orishas.

Olofin por ser elegba tan atrevido lo destituyo como ayudante suyo y lo condeno a ser portero del palacio. Elegba era rey, pero por sus maldades perdió su corona.  Es por eso que elegba es el portero de todas las casas.Shango enterado de lo sucedido a elegba enseguida fue a pedir el puesto que este tenia, pero olofin no se lo dio y lo destino a trabajar con la candela y puso a orunmila de secretario suyo.

¿QUÈ ES UN ALEYO?


Aleyo es la palabra yoruba que describe al creyente no iniciado dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.

La palabra aleyo significa invitado, sería algo así como aquel que aunque visita nuestra casa santoral aún no pertenece a ella como tal, al menos no hasta que se haga santo, razón por la cual no le es permitida su participación en ceremoniales que son secretos, solo puede visitar en determinados momentos, ir viendo, ir familiarizándose con la vida que lleva un religioso hasta que su ángel de la guarda lo lleve al Kari Osha o Yoko Osha. El aleyo no puede curiosear más allá de lo que se le tiene permitido, no debe tener conocimiento de por menores de las ceremonias que los ya coronados guardan con recelo, un aleyo no puede ejercer las funciones de un olorisha o santero, y por ende no tiene por qué estudiar lo que sí le compete al santero, eso casi siempre le trae confusión, y más aún si no cuenta con la orientación de un mayor, llámese padrino o madrina que lo pueda dirigir y encaminar.

Obligaciones Básicas de los Padrinos:

1- El padrino o madrina debe enseñar aleyo a atender a las deidades que le está entregando (ha visto muchos casos en los que a la persona se le entregan guerreros y no sabe ni que hacer con ellos).

2- Cuando un aleyo llega a su casa de santo o a otra casa en donde también hay orishas y está orula, lo primero que debe hacer es saludar a orula y por lo menos a su orisha tutelar (ángel de la guarda)

3- El aleyo debe saludar en la calle a olorishas y babalawos (se les debe enseñar como hacerlo) y nosotros debemos responder este saludo.

Obligaciones de los Aleyos.
Mantener los elekes en forma pura para ello
1. No se debe ingerir bebidas alcohólicas con ellos puestos.
2. No se debe dormir con ellos puestos.
3. No se debe bañar con ellos puestos.
4. No se debe tener relaciones con ellos puestos.
5. No se debe realizar actividades espirituales con ellos puestos.
6. No debe entrar al río o al mar con ellos puestos.
7. Las mujeres en caso de que les llegue una visita mensual deben quitarlos y colocarlos en una bolsa destinada para ellos (refrescarlos), de tela preferiblemente blanca.
8. No se deben exhibir.
9. Solo deben ser tocados por sus mayores religiosos.
Otras No se deben hacer consagraciones religiosas sin el consentimiento previo de padrinos o madrinas.
11. No se debe renegar de la religión.
12. Debe procurar el bien para todos sus cercanos.
13. Debe acatar las normas internas de su casa religiosa.
14. No debe hacer consagraciones, ni ritos para los cuales no esta facultado
15. No se debe divulgar secretos de religión.
16. No se debe atender santos que no sean de su propiedad. (en tal caso, debe comunicarse con su mayor religioso para recibir asesoramiento).
17. Al aleyo, así como a cualquier religioso se le debe brindar atención y se deben solventar todas sus interrogantes. (siempre y cuando no sean dentro de los secretos de la religión).
18. No se debe divulgar el estado religioso.
19. No se debe aparentar lo que no se es, o lo que no se tiene.
20. Se deben acatar normas sociales como son:
• No ofender a los mayores
• Dar una opinión, no intentar imponer un punto de vista.
21. Se debe realizar una consulta periódica para saber su estado espiritual, y que quieren los Orishas y Oshas.
22. No indagar acerca de cosas de las cuales no se tiene autorización ni consagración.
23. Atender su cuadro espiritual.
24.No se deben tener actitudes indecorosas frente a los Orishas y Oshas, ni estar en paños menores frente a ellos (a menos que sea un ebbo, el cual debe estar previamente determinado en un osodde).
25. Se debe ser honesto, siempre decir la verdad. Si no se sabe de un tema, es mejor que no se diga nada.
26. No se deben dejar tocar sus cosas religiosas a no ser por sus padrinos, hijos o padres
27. Honrar y respetar a sus Mayores.

Fuente: Facebook

viernes, 16 de junio de 2017

¿Existe realmente el santo lavado? o es un invento mercantilista (+Video)

 

La ceremonia de Santo Lavado dura solo un día y no conlleva el tiempo de Iyaworaje ni requiere que se afeite la cabeza.


A diferencia del Kariosha, el Santo Lavado se realiza en un solo día. Se realiza un lavatorio. De ahí el nombre de “Santo Lavado”. Se cumple con los sacrificios de sangre. Con esto se culmina la ceremonia. A diferencia del Kariosha, a la persona no se le sienta en el Pilón. Los Orishas que ahí nacen no se asientan, como sucede en el Kariosha. Por ello se le dice Medio Asiento.

¿Quien es la mujer adecuada para levantar tu orula y ser tu apetebi? ¿Realmente debe ser la esposa del futuro babalawo?


Toda mujer que tenga Ikofa ya es apeterbi de orunmila, solo le falta que le hagan la ceremonia cuando usted haga Ifa. El poder que se le otorga a la Apetebi es hacia Orula

Want create site? Find Free WordPress Themes and plugins.
Existen muchas interrogantes del awo, ya que orula es parte de su vida es lo mas sagrado para un awo y uno de los objetivos de la apetebi es velar por ese orula ,que hago si mi mujer se divorcia, me engana o no es digna de ser la apetebi de mi orula?
¿Suena muy loco?, pero así como suena es, al momento de un divorcio o algún inconveniente marital su esposa puede tranquilamente decirle (Por Ejemplo) Que ud se vaya de la casa pero Orula se queda.
El conocimiento de como se consagra otra apetebi a un Orula sería interesante, es decir, que cada vez que yo me divorcie puedo consagrarle una Apetebi a mi Orula? El hecho de que la ceremonia se llame Levantar el Tablero no significa que todo gire en torno a esto. Para poder comprender ciertos puntos que se tratan se deben conocer las liturgias realizadas dentro del Cuarto de Ifa,  y aplicando una lógica que no es para nada descabellada, pero Ifa no es nada mas leer lo que dicen los Odun y si ese es el pensamiento que se tiene de IFA eso si sería realmente absurdo.
En muchos casos se recomienda que la apetebi sea la madre o la hija del futuro awo , pero por tantos pataki, siempre se expone que la apetebi de orula es aquella que fue su esposa en muchos caso fue oshun ,que debe ser la mujer qwue vive en relación intima con el awo,pero como el mundo es tan imperfecto y los seres humanos nos dejamos llevar mas por la vanidad, lo material la maldad las emociones,es un arma de doble filo también darle tanto poder a una persona que el mismo awo no sabe si lo merece o no .
En lo personal mi mensaje a los awoses es que el único sabio y al único que su palabra nunca le cae al piso es orunmila , y es él quien se va a casar , a sellar eternamente con esta obini, pues sea él quien determine si es la indicada o no para obtener este papel.
otrupon meyi… la confianza del awo es la mujer en su casa
irete oba… awo no trata mal a su obini porque se atrasa
iroso batrupon… awo no levanta la mano a ninguna mujer
esto por mencionar un poco del respeto que ifa muestra hacia la mujer.
Orula hace incapie en ese respeto
ogbe weñe… awo respeta a las mujeres
odi tauro… awo debe tener cuidado y no involucrarse sexualmente con ningún ahijado (a)
ogbe ate…orula siempre ayuda y hace por las mujeres
irete meyi…ante orula las mujeres hacen mucho más que cualquier hombre, por eso son tan sagradas …por eso awo no le falta el respeto a ninguna mujer
Ahora miremos lo que dice el odu IFA OYEKUN MEJI referente a las esposas del AWO
Cuando aumenta a dos: ellas llegan a ser celosa
Cuando aumentan a tres: La casa se rompe
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas de destruir la propiedad del esposo
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven brujas
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande el que empieza con problemas.
Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.
ESTO PONE EN EVIDENCIA QUE ORUNMILA LE DICE AL AWO UNA MUJER , UNA SOLA MUJER BASTA PARA HALLAR LA FELICIDAD Y LA PLENITUD
HAY LEYES DIVINAS A LAS CUALES EL AWO SE DEBE SUJETAR.
AHORA, SI CONOCES A UN AWO QUE NO RESPETE LOS MANDAMIENTOS QUE JURO GUARDAR ……COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI , QUE NO ES CAPAZ DE RESPETAR A UNA DIVINIDAD TAN SAGRADA C0MO ORULA….SI NO TIENE TEMOR A ESAS FALTAS DE RESPETO….
COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI RESPETARA A UNA SIMPLE MUJER???
Por otro lado, NO SOLO LAS FALTAS ESTAN EN EL AWO , HAY MUJERES QUE SE ATREVEN A SER AMANTES SOLO POR EL HECHO DE ESTAR UN POCO MEJOR EN LO ECONOMICO (O AL MENOS ASI LO IMAGINAN)
UN BABALAWO , POR MUY SABIO QUE SEA NO DEJA DE SER HOMBRE , Y COMO HOMBRE SOLO LLEGARA HASTA DONDE LA MUJER SE LO PERMITA ….

La mujer es tan importante para orula , que por eso les aseguro que aquellos falsos religiosos que abusan , tarde o temprano se las verán con ORULA…y no habrá dinero que les alcance para quitarse el peso de sus propias faltas…

¿Quieres aprender a consultar con el Diloggun? – Parte I

Want create site? Find Free WordPress Themes and plugins.
El diloggun debe ser tomado con mucha seriedad responsabilidad y compromiso , el diloggun no se aprende en seminarios , de horas esto merece dedicación y estudio de anos ya que al ser responsablo no podemos arriesgar el futuro de una consultante si salen signos y no sabemos cómo controlar o que hacer para una solución a lo largo de mi profesión como iyalosha, pasan los años y los anos y aun se sigue perfeccionando este arte de consultar por medio del diloggun, mis recomendaciones el día de hoy para los santeros que estén incursionando dentro de este método de adivinación dentro de la regla de osha, pues lo primero que debe hacer es la practica con caracoles no consagrados.
Como practicar
  • Buscar una libreta
  • Anotar día lugar y fecha
  • Sobre una esterilla pequeña colocar los 16 caracoles necesarios para la consulta
  • Rezar la moyumba de acuerdo a su casa de santo
  • Y lanzar las tiradas
  • Anotar cada signo cada combinación y guiarse por cual mano pedir.
Reglas tirando los caracoles
Cuando se tiran los caracoles se pide:
Mano Izquierda:
*Un  signo MAYOR.
* Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.
* Signos Mellis.
Mano Derecha:
* Un signo MENOR con un signo MAYOR.
* Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.
Resumiendo:
Oddu Mayor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu igual (melli) Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Menor menor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Mayor Mano Derecha
Oddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha
Los Odduns Menores, las combinaciones posibles y la mano que se debe pedir:
OJUANI(11)
  • 11–11 Izquierda
  • 11-9 Izquierda
  • 11-6 Izquierda
  • 11-7 Izquierda
  • 11-5 Izquierda
OSA(9)
  • 9-11 Derecha
  • 9-9 Izquierda
  • 9-6 Izquierda
  • 9-7 Izquierda
  • 9-5 Izquierda
OBBARA(6)
  • 6-11 Derecha
  • 6-9 Derecha
  • 6-6 Izquierda
  • 6-7 Izquierda
  • 6-5 Izquierda
ODDI(7)
  • 7-11 Derecha
  • 7-9 Derecha
  • 7-6 Derecha
  • 7-7 Izquierda
  • 7-5 Izquierda
OSHE(5)
EN TODOS LOS OSHE SE PIDE LA MANO DERECHA MENOS
* 5-5 Izquierda
Notas:
Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.
En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:
Un signo MAYOR con uno MENOR.
En IRÉ: Se habla del futuro.
En OSOBBO: Se habla del presente.
Un signo MENOR con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.
IROZO (4) con uno MAYOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del presente.
IROZO (4) con uno MENOR.
En IRÉ ú OSOBBO: Se habla del futuro.
Signos MELLIS o TONTI.
En IRÉ: Se habla del presente.
En OSOBBO: Se habla del Futuro.
  • Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.
  • Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó elimina el Osobbo.
  • Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en segunda posición.
  • Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
  • El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.
  • La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que genera la misma persona.
  • Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Odu y las cosas negativas del segundo Odu es quien lo puede destruir en el futuro.
  • Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro.
  • El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Odu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.
  • Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.

viernes, 9 de junio de 2017

Pataki: La Maldición De Oya Al Hijo De Shango

En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de Orunmila que lo miro y le vio este oddun Ogunda Yeku y le dijo:

Que tenía que hacer ebbo, y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Elegba estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo suyo de él.

El hombre como era porfiado desestimo el consejo de Orunmila y no hizo nada y solo consiguió una hierba y se bañó con ella y dijo:

Cuando creo que me va a pasar algo yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo para curarme.

A los pocos días de haber ocurrido esto, una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo.

Un día, caminando el hombre por una vereda y la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias que el hombre por detrás de los árboles esquivaba, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse, al ocurrir esto fue a casa de Orunmila y le pidió perdón, hizo ebbo y le juro a Elegba respetar siempre su palabra.

En las averiguaciones de este Ifa se supo que este hombre era hijo de Shango santo que asentó, pero no por esto cambio su forma despectiva hacia la mujer con que vivía que era hija de Oya, maltratándola de obra y de palabras pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de Oya.

Esta era muy paciente y no peleaba con él y el omo Shango seguía abusando.

Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse osode a casa de Orunmila que le dijo que hiciera ebbo con:

Atitan afeyika (remolino) e igi ayua, el hombre lo hizo.

Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de Oya y esta decidió salir de compras a ileleya, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de Yemaya donde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas.

Camino a la casa el hombre noto que el viento arreciaba llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de ayua se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados que no eran otra cosa que el disgusto de Oya por los maltratos bochornos y miserias a las que el hijo de Shango tenía sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que visitaban y de el mismo. Entonces Oya lo maldijo de esta manera:

Mientras que el mundo sea mundo, azowuano no abandonara a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Elegba no le va a cumplir a nadie y será un indeseable, él y todos los que desciendan de él y ni su padre Shango podrá intervenir cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija.

Orunmila al oír esto dijo:

Solo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a Oya y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di igi ayua para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante.

Nota: Por esta razón todos los hijos de Shango deben tener bastón o garabato de ayua junto a la batea, pues este palo es brujo y Shango trabaja con él. Esta apataki lo podemos leer en el signo Ogunda  Oyeku

Iworos.com

sábado, 13 de mayo de 2017

Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

oshun
En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".
Fuente : www.lacasadelorisha.com.ve

lunes, 8 de mayo de 2017

Sabías que hay un Orisha que es inmune a la hechicería y por ello es el Guardían de Shango


Sabias-que-hay-un-Orisha-que-es-inmune-a-la-hechicería-y-por-ello-es-el-Guardían-de-Shango
En el signo de Osa Meyi, nos encontramos con un pataki, donde se revela la identidad de un orisha que es inmune a las hechicerías y por ello Shango lo nombró su guardían, sigue leyendo y entérate
Shango se llamaba Alufina Akakamasia. Vivía en la tierra Onibu Ode y él era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno muy íntimo que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onubu Ode y como sabía que Shango se volvía loco por las palomas, preparó un afoshe y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shango se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orunmila. En el osode le salió este Ifa y Orunmila le dijo: dice Ifa que ud comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshe, que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por ud. además tiene que orubo con: Akuko Meyi Fun Fun y un mazo de mariwo, para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo. Shango lo hizo todo y al pasar Gbonko, piso el ebbo y se murió.

Entonces Alufina Akakamasia llamo a su más fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las eyele que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las eyele por Shango.

Nota: el awo nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo le que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envió. Lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shango no come palomas, esas se le dan a Ogue (los tarros que viven en la sopera de shango, que se ponen en Un plato y se les dan).

miércoles, 3 de mayo de 2017

Los Yoruba en la Actualidad


Mas allá del sincretismo que representó, la incursión de millones de personas en calidad de esclavos, en gran parte de Hispanoamérica, Europa y Asia, la presencia de la Cultura Yoruba, se ha extendido a lo largo y ancho del planeta, superando las barreras del tiempo, de la ignorancia, apatía, e indiferencia de la sociedad.

En la actualidad, los Yorubas representan una población superior a los cincuenta millones de seguidores (considerando la gente que habita en Nigeria); Esto representa un fenómeno de grandes magnitudes, considerando que la gente que hoy abraza la filosofía y cultura, supera en mucho, a quienes nacieron en tierra yoruba.

La historia eligió que fuera Cuba, el lugar donde se concentraron en mayor numero, cientos de miles de esclavos provenientes de toda África; Y ahí mismo, fue donde inicio una diáspora hacia todo el planeta.

En Occidente, México, Venezuela y los Estados Unidos, se han convertido en las principales naciones donde se practica, difunde y profesa la Religión Yoruba.

Hablar de la Cultura Yoruba, es hablar de una lengua, un folklore, un arte, una filosofía, un dogma, un estilo de vida y un corazón.

La Cultura Yoruba, ha sufrido fuertemente el escrutinio de la gente, sin embargo, hoy día, el trabajo de millones de personas, ha valido para que reconozca su valor histórico, para que sea declarado su Oráculo de IFA, como patrimonio inmaterial de la humanidad por la UNESCO, pero principalmente, para que se le otorgue la misma importancia y respeto que a otras grandes manifestaciones de Fe.

SoyYoruba

lunes, 10 de abril de 2017

¿Llega Semana Santa, Los santeros deben tapar sus santos?

Durante los días de Semana Santa la iglesia católica acostumbra cubrir los santos, pero ¿aplica esta costumbre para los Orishas?
El origen de esta costumbre se remonta a la Cuba de la Colonia cuando durante el SINCRETISMO, los esclavos estaban obligados a cubrir las imágenes que veneraban, las cuales a los ojos del amo europeo eran figuras católicas pero en su interior, contenían los santos yorubas.
Ahora bien, antes de volver al caso de la Osha, revisemos porque los católicos recomendaban tapar las imágenes del santísimo y de Jesucristo durante Semana Santa, según los relatos del cristianismo contenidos en los evangelios, el hijo de Dios hecho hombre debía morir y pasar 3 días bajo el dominio de Satanás y durante este tiempo, Dios dejaría el mundo en manos de su hijo predilecto y expulsado del cielo Lucifer.
Independientemente de los errores o aciertos de la religión católica, sus historias pueden ser tan ciertas o no, como la de los patakies yorubas, a lo que me refiero es que, por lo general, estos relatos a pesar de ser desfigurados con el tiempo, encierran cierta sabiduría, por lo tanto no veo motivo para creer las historias yorubas y no creer las historias católicas.
Si entendemos el mundo como una sumatoria de energías y damos crédito al relato católico, durante los días de la muerte de Cristo, el mundo estará bajo una gran energía negativa y ¿como nos enseña la osha a combatir lo malo? con asho fun fun (tela blanca). Por todo lo antes expuesto tiene lógica proteger a nuestros orishas de esa negatividad cubriéndolos con tela blanca.
Por lo tanto antes del atardecer del próximo miércoles santo y hasta el amanecer del domingo de resurrección, mis santos estarán cubiertos.

jueves, 23 de febrero de 2017

EGUN


ESTE TERMINO SE PRESTA A MUCHA CONFUSION  YA QUE SIGNIFICA  ESPIRITU  (DESENCARNDADO) Y ESTO PUEDO ENGLOBLAR  A GRAN PARTE  DEL MUNDO ESPIRITUAL, DE  DE AHÍ  LA GRAN CONFUSION QUE PUEDE GENERAR PARA LAS PERSONAS  QUE APENAS SE ESTAN ACERCANDO A OSHA-IFA

ES POR ESO  QUE EXISTEN MAS TERMINOS PARA ESPECIFICAR  A QUE TIPO DE EGUN ES AL QUE SE LE LLAMA ( POR EJEMPLO)…HE  AQUÍ ALGUNOS

EGUN AIMA      es un espíritu vagabundo , perdido  que es el que  con mas frecuencia recogen las personas  (que tienen luz) se pegan a las personas no por maldad sino porque  solo quieren encontrar algún camino , algún rumbo , pues están perdidos

EGUN ARAÉ   es el espíritu de algún familiar  y es a quien se les atiende por lo regular en las bóvedas espirituales  


EGUN SHEBO , este  es el espíritu de algún  familiar, de algún ancestro tanto de sangre como de religión y es a este a quien se le ofrenda y se le llama en los ritos de egun
EGUN ELEMI   es el guía al que recorren las personas  espritistas
EGUN ORÉ        ES  EL ESPIRITU DE ALGUN AMIGO

EGUN BURUKU    es un espíritu oscuro y muy perjudicial 
EGUN IKOKO NI    es el egun (espíritu ) que vive en una prenda (nkisi)
EGUN MOTILOWAO    es el  espíritu , nfunbe , muerto , que sale a trabajar  y a obecer las ordenes de su NGANGA  (TATA)

BIEN, UNA VEZ ESTABLECIDOS ALGUNOS DE LOS CONCEPTOS QUE  PUEDE  ABARCAR  EL TERMINO  --EGUN--   CONTINUEMOS CON  EL QUE NOS INTERESA EN ESTA NOTA


EL CONCEPTO DE EGGUN COMPRENDE A LOS ESPÍRITUS DE LOS ANTEPASADOS, DE LOS PARIENTES, DE LOS DIFUNTOS QUE FUERON INICIADOS POR EL MISMO PADRINO QUE TIENE EL CREYENTE VIVO, ASÍ COMO POR OTROS QUE PUEDEN ACOMPAÑARLO PARA BRINDARLE SU CONSEJO O AUXILIO.O  FORMAR  PARTE  DE  LA MISMA  CASA  RELIGIOSA ,  DE  LA  MISMA  RAMA

A TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN LOS ESPIRITUS DE LOS ANCESTROS (TANTO DE SANGRE COMO DE RELIGION ), SE COMUNICAN  CON  QUIEN RECIBIO DICHO FUNDAMENTO

NOTA

LA TEJA  QUE SE  LE PONE A EGUN SIRVE A MANERA DE PLATO , SOLO LA TEJA SIN EL FUNDAMENTO DE EGUN NO TIENE SENTIDO PUES ES COMO SERVIR DE COMER EN  UNA MESA SIN PERSONAS

LA TEJA (IKOKO AWADORONO KOLE UNO  ORISHA)   ES UNA  HERRAMIENTA DEL  FUNDAMENTO, HERRAMIENTA  MUY IMPORTANTE , SIN DUDA , PERO LA  TEJA  NO ES EL FUNDAMENTO DE EGUN


ES DE RESALTAR QUE DICHOS ESPIRITUS BAJAN Y SE COMUNICAN POR VOLUNTAD PROPIA Y NO ES POSIBLE  FORZARLOS A HACER ALGO...AL CONTRARIO SE LES RUEGA CON EL MISMO RESPETO QUE A UN ORISHA



ALGUNOS ESPÍRITUS O EGGUNS DE GENTE MALVADA O INSANA PUEDENSER MANIPULADOS MÁGICAMENTE PARA HACER EL MAL. (EGUN BURUKU ) Y DE ESTE TIPO DE ESPIRITUS SE  SIRVEN LOS BRUJOS Y MUCHOS  PALEROS


CULTO  DE  EGUN PROPIAMENTE DICHO, NO SE HA ESTABLECIDO EN SU TOTALIDAD, DE AHÍ LA CONFUSION , PUES SUS RITOS  SON  DE LOS MAS CELOSAMENTE  GUARDADOS ,  PERO SE LOS TIENE MUY EN CUENTA PARA CUALQUIER RITO.

GRACIAS A ELLOS SE PRESERVA ENTRE NOSOTROS LA TRADICIÓN DE RESPETO HACIA LOS MAYORES AFRICANOS.HACIA LOS ORISHAS, HACIA ORULA,  SON ELLOS COMO SE SABE, Y NO NINGÚN CONTEMPORÁNEO, LOS DEPOSITARIOS DE LOS SECRETOS DEL CONOCIMIENTO.EN TODOS LOS ILÉ (CASA DE REGLA DE OSHA-IFA), LAS PRIMERAS CEREMONIAS VAN DIRIGIDAS A LOS EGGUN  DE ESA CASA.

NO DEBE CONFUNDIRSE   JAMAS  EGUN CON UNA PRENDA (INKISI, NGANGA)

“IKÚ LOBI OCHA”:   IKU  OLUBO  ORISA 

EL  MUERTO PARIÓ EL ORISHÁ.   (ASI LO TRADUCEN AUNQUE PARA SER  MAS CERTEROS  ES …  LA MUERTE ES ANTES  QUE LA SANTIDAD   …Y DE ESO HABLAREMOS EN UNA  NOTA POSTERIOR)

UNA DE LAS COSAS QUE  MUESTRA IKU LOBI OSHA , NOS DICE QUE DEBEMOS ATENDER A NUESTROS ANCESTROS  , PARA QUE ELLOS  INTERCEDAN POR NOSOTROS EN LA PETICIONES  QUE SE REALICEN A ALGUN ORISHA , A ORULA

Y DE NINGUNA MANERA SIGNIFICA QUE EL MUERTO SEA MAS PODEROSO QUE UN ORISHA , PENSAR O CREER ALGO ASI ESTA  FUERA DE LUGAR


AL INICIO DE CUALQUIER PLEGARIA, SE NOMBRAN LOS EGGUNS O ANTEPASADOS AFRICANOS, Y LUEGO A LOS CRIOLLOS, EL QUE SEAN LOS PRIMEROS EN INVOCARSE ES POR RESPETO , SOLO POR RESPETO, PUES FUERON ANTES QUE NOSOTROS  ,  POR LO TANTO SU VINCULO CON LOS ORISHAS ES MAS SAGRADO, Y SIENDO ASI  PUEDEN  ROGAR DESDE EL OTRO   MUNDO PARA QUE  LOS ORISHAS SEAN MAS GENEROSOS...DE AHI LA IMPORTANCIA  PUES UNO  ES LA CONTUNUIDAD DE ELLOS .

CADA OLORISA , IYALOCHA, BABALOCHA , BABALAwO PARTIRA DE ESTE MUNDO , CUANDO ESO SUCEDA MUCHOS DE  ELLOS TENDRAN  LA OPORTUNIDAD DE REGRESAR Y CONTINUAR SU LABOR DE GUIA PARA SU PUEBLO A TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN

SE LES OFRENDA

FLORES, CASCARILLA, COCO PICADO EN NUEVE TROZOS, PAN CON MANTECA,CAFÉ CON LECHE, AGUA CON AZÚCAR, AGUA, CIGARROS, TABACOS,AGUARDIENTE, ARROZ AMARILLO, LA CABEZA DE PUERCO Y OTRAS COMIDAS,ASÍ COMO DULCES. EN GENERAL SE LES OFRENDA TODO LO QUE COME Y, EN ESPECIAL, LO QUE SE SABE QUE LES GUSTABA COMER CUANDO ESTABAN CON VIDA, ENCARNADOS.

LA CONSULTA CON LOS EGGUNS PUEDE HACERSE A TRAVÉS DEL CARACOL DE ELEGGUÁ, AUNQUE SÓLO SE LES PREGUNTA “POR SÍ O POR NO”; TAMBIÉN MEDIANTE UNA MISA ESPIRITUAL Y LA ASISTENCIA DE UN MÉDIUM. IGUALMENTE SE PUEDE EMPLEAR EL ORÁCULO DE COCO PARA CONSULTARLOS

LOS OMIERO PROPIOS DE LOS EGGUNS SE HACEN EN CAÑOS Y VERTEDEROS

ENTRE LOS ATRIBUTOS DE LOS EGGUNS HAY MUÑECOS, FOTOGRAFÍAS, UN PALO DE MONTE CON NUEVE RALLA ROJAS Y BLANCAS, Y PAGUGÚS (BASTÓN RITUAL DE MANDO) y  SU  TEJA.....LA CUAL SIRVE A MANERA DE PLATO DONDE   EGUN  RECIBE  LA EYEBALE (SANGRE)   DE LOS SACRIFICIOS
(ENTE OTRAS COSAS)



SE USA EL COJATE (COLONIA) JUNTO A LA ALBAHACA, LA RUDA Y EL ROMERO, PARA ALEJAR A LOS ESPIRITUS  MORTIFICANTES.

EN LOS FUNERALES DE LOS GRANDES PERSONAJES DE LA REGLA DE OCHA, SE UTILIZA MUCHO EL PAGUGÚ.

EN LOS CANTOS Y BAILES CEREMONIALES A EGGUNS SE DANZA CON EL PAGUGÚ EN LA MANO DERECHA, GOLPEANDO VERTICALMENTE EL SUELO, AL RITMO DE LOS TAMBORES BATÁ, QUE TOCAN A MUERTO.

EL PAGUGÚ 

ES UN BASTÓN O CUJE DE MÁS DE UN METRO DE LARGO. EN OCASIONES SE COLOCA UNA PEQUEÑA CABEZA LABRADA Y PINTADA DE NEGRO EN EL EXTREMO SUPERIOR DEL PALO QUE REPRESENTA A EGGUN. SUS OJOS Y BOCAS ESTÁN REPRESENTADOS POR CAURIS, QUE EN VEZ DE TENER HACIA AFUERA LA ABERTURA DEL UNIVALVO, LA TIENE HACIA ADENTRO, PORQUE “ESOS OJOS NO VEN Y ESA BOCA NO HABLA”.(NO COMO UN ORISHA)

A TRAVÉS DEL PAGUGÚ DEL EGGUN SE LE PUEDEN ENVIAR RECADOS A LOS DIFUNTOS. ES NECESARIO HONRARLOS Y DARLES AGUA Y SUS COMIDAS,PARA OBTENER DE ELLOS SU COMPASIVA PROTECCIÓN Y ATENCIÓN   SIN OLVIDAR QUE ELLOS INTERCEDEN POR NOSOTROS ANTE LOS ORISHAS

AL  PAGUGÚ Ó IGUIEGGUN SE LE CONSULTA CON LOS PROCEDIMIENTOS ADIVINATORIOS TRADICIONALES

LA PERSONIFICACIÓN DEL ESPÍRITU DE UN MUERTO EN UN PALO DE MONTE, SE ENCUENTRA MUY EXTENDIDA EN ÁFRICA Y HA PASADO A LOS RITOS AFRO-AMERICANOS.

EL PAGUGÚ SE COLOCA HABITUALMENTE EN UN RINCÓN, CASI SIEMPRE DEL CUARTO EXCUSADO, JUNTO A LA LETRINA O AL VERTEDERO DE LA BASURA.

CUANDO UN OLOSHA ,  BABALOCHA ,  OBA-ORIATE. (SUMO SACERDOTE VARÓN DE OCHA) ES  RECLAMADO POR IFÁ (DEBE PARTIR HACIA ARUANDA O EL PARAÍSO) CONSERVA SU PAGGUGÚ.

EL PILAR PRINCIPAL O EJE  ENERGÉTICO DE TODO COMPENDIO DE LOS ORISHAS  (BWANGA LOKOU O ASHÉ)  QUE CONTIENE REGLA DE OCHÁ SE ENCUENTRA ASOCIADO DIRECTAMENTE A EGGÚN, PUES SON ELLOS Y NO NOSOTROS, LOS QUE POSEEN EL MÁS PURO CONOCIMIENTO TRAÍDO DESDE ÁFRICA. POR TANTO, CUANDO SE ASIENTA UNA CASA DE RELIGIÓN, Y PARA QUE TODO FUNCIONE A LA PERFECCIÓN Y EL ESTADO DE ARMONÍA DEL LUGAR SURJA POR ENTRE EL BWANGA (ENERGÍA VITAL) DE NUESTROS ANTEPASADOS,LO PRIMERO EN CONSOLIDARSE EN UN RECINTO FUERA DE LA CASA, EN EL PATIO, CERCA DE ALGÚN ESCUSADO, SERÁ EL CUARTO DE EGGÚN, DONDE SE ENCONTRARÁ LA DESCENDENCIA DIRECTA DEL BABALAWÓ O IYALOCHÁ (SACERDOTISA MUJER DE REGLA) COMO APADRINAMIENTO DESDE EL MÁS ALLÁ, POR HERENCIA DE SU LÍNEA RITUAL YORUBA.

ESE EGGÚN, DESCENDIENTE DE LA DINASTÍA SACERDOTAL DEL PADRE O ABUELO ESPIRITUAL DEL SACERDOTE QUE ABRE SU NUEVA CASA DE RELIGIÓN, TIENE UN NOMBRE EN FON, UNA DIJINGA O PATAKKÍ (CAMINOS Y AVATARES LLEVADOS ADELANTE A TRAVÉS DEL ORISHA) Y SERÁ EL ENCARGADO DE ACTIVAR TODOS LOS RESORTES RITUALES QUE PUSIERAN EN MARCHA A LOS ORISHAS PREVIAMENTE ASENTADOS EN SU CABEZA, CUERPO Y PIES, Y QUE LE DIERAN VIDA COMO SANTERO (OLORISA)

FUNDAMENTO DE EGUN

A EGGÚN SE LO FUNDAMENTA  O ASIENTA EN UN KUTAMBWO, QUE A DIFERENCIA DE UN OKUTÁ (DONDE SE ASIENTA A ORISHA), ESTE SE COMPONE DE TIERRAS DE DISTINTAS JURISDICCIONES (ENCRUCIJADA, CEMENTERIO, RÍO, ETC.) VERTIDAS EN UNA VASIJA DE BARRO ESMALTADO O

BARNIZADO,CONTENEDOR DEL OTÁ



ESE OTÁ TENDRÁ LAS CARACTERÍSTICAS DEL OTÁ PERTENECIENTE A LA CABEZA DEL EGGÚN EN SUS TIEMPOS DE VIDA (EL EGGÚN LO DETERMINARÁ A TRAVÉS DEL TABLERO O LOS COCOS), PREVIO HABER PASADO DEFINITIVAMENTE A LA ARUANDA.

ESTA PRIMER SESIÓN DE ASENTAMIENTO SE REALIZA DE MANERA MUY PRIVADA Y ESOTÉRICA, ENTRE EL PADRINO Y  EL  HIJO DE ORISHA, YA QUE SÓLO ÉL O ELLA PODRÁ SABER LOS NOMBRES SECRETOS EN AFRICANO DE ESE EGGÚN REGENTE HEREDITARIO. ADEMÁS, DE ACUERDO A LA

“CABEZA DE ORISHÁ”,

ESE HIJO PODRÁ TENER DE UNO A CINCO EGGÚNS FUNDAMENTADOS ,PUDIENDO SER ALGUNOS DE ELLOS NGANGÁ O IWI, INTEGRADOS A UN SOLO CONTENEDOR O KUTAMBWO, FORMÁNDOSE ASÍ LA TRADICIONAL LÍNEA O FALANGE DE EGGUANDA (UNIDAD ENTRE EGGÚNS) SUELE DECIRSE, CUANDO SE PRESENTAN RELIGIOSOS A SU CUARTO A SALUDAR:

“AQUÍ VIVE EGGÚN”; O AQUÍ ESTÁ MI EGGUANDA”;

LO QUE DETERMINA SI HAY UN SOLO EGUN  O VARIOS.

ES IMPORTANTE MENCIONAR QUE  EL  FUNDAMENTO Y LOS RITOS DE EGUNGUN  SON POTESTAD DEL UN BABALAWO  Y JAMAS DE UN PALERO

A PARTE DE SU KUTAMBWO, CADA EGGÚN LLEVA SU CORRESPONDIENTE PAGGUGÚ, EL QUE DEBERÁ ESTAR ALINEADO CON EL ORISHÁ DE CEMENTERIO CORRESPONDIENTE: OYÁ, YEWÁ, OBBÁ , ODDÚA O BABALÚAYE .

EGGÚN SUELE ESTAR OFRENDADO CON COSAS PERTENECIENTES AL CEMENTERIO, QUE LE SON DE SU AGRADO, Y QUE REPRESENTAN EL  SANTUARIO SAGRADO DE LOS MORTALES QUE VIAJAN AL MÁS ALLÁ. ENTRE SUS ATRIBUTOS ENCONTRAMOS: CRUCES, PLACAS RECORDATORIAS, FLOREROS, FLORES, VELAS, CANDELABROS, ETCÉTERA...DEL INTERIOR DE SU KUTAMBWO SALE HACIA AFUERA UNA GRUESA CADENA DE HIERRO QUE, EXTERIORMENTE LLEGA HASTA EL PISO,CERRÁNDOSE EN UN CIRCULO ACARA COLADO, DONDE SE DEPOSITA SU PLATO DE COMIDA, SEMANALMENTE.

LAS ALMAS DE LOS MUERTOS NO DEBEN COMER EN EL INTERIOR DE LA CASA,  SUS OFRENDA SE LES SIRVEN EL PATIO, MIENTRAS MÁS LEJOS DE DONDE UNO COME O DUERME , MEJOR Y EL SITIO MÁS INDICADO PARA ESO ES EL HUECOQUE SE FORMA ENTRE LAS RAÍCES DE UN ÁRBOL,

SE LE OFRENDA AGUAFRESCA (OMI TUTO) PAN (AKARA) BEBIDAS (OTI) TABACO (ASHA) Y ALIMENTOS COCINADOS SIN SAL, TAMBIÉN EJO, EKRU Y OLELE.

A DIFERENCIA DE LO QUE SE CREE, LOS MUERTOS COMEN ANTES DE ELEGGUA,SEPARADOS DE LOS ORISHAS Y EN TODAS LAS CEREMONIAS Y FIESTAS ENOSHA., PRIMERO TENEMOS QUE CUMPLIR CON ELLOS Y PEDIRLE PERMISOPARA TODO LO QUE SE VA A HACER.

EL DÍA 2 DE NOVIEMBRE SE LE OFRECERÁ AL ÁNIMA DEL PURGATORIO,PLATOS DE MAÍZ FINADO Y OMI TUTO, EN OTRO PLATO ACEITE DE COMER Y SE LE ENCIENDE 9 VELAS DURANTE 9 DÍAS…. EGGUN ES EL SER QUE REPRESENTAA TODAS LAS ALMAS DE LOS DIFUNTOS Y PRINCIPALMENTE A LOS ANCESTROS CADA PERSONA , TANTO DE SANGRE COMO DE RELIGION

NO DEBE DE   CONFUNDIRSE EL FUNDAMENTO DE EGUN CON SU TEJA,,, YA QUE LA  TEJA SOLO SIRVE  COMO  UN PLATO DONDE SE OFRECEN LOS SACRIFICIOS DE EGUN


ES MUY IMPORTANTE RECALCAR QUE LOS RITOS DE “”EGUN”” , SON MUY DISTINTOS  A LOS DE  “”ORO””   Y  A LOS DE “”ORUN””   PERSONAS NEOFITAS TIENDEN A CONFUNDIRLOS  , PERO REALMENTE SON MUY  DISTINTOS  ,  SI ALGO TIENEN EN COMUN ES QUE SOLO PARTICIPAN HOMBRES (ORO, ORUN ) , NINGUNA OLORISA  (MUJER) POR MUCHOS AÑOS QUE TENGA EN LA OSHA  PUEDE , NI DEBE PRESENCIARLOS  ( LOS RITOS DE ORO Y DE ORUN)

NOTA:

ES IMPORTANTE DEJAR EN CLARO QUE  LOS RITOS A EGUN , ORO, ORUN , SOLO SON LLEVADOS A CABO PÓR UN OBA, UN  BABALAWO...EL LUGAR DE LA MUJER SOLO ES PARA DARLA ASISTENCIA...JAMAS  PARA OFRECERLE ALGUN SACRIFICIO, MUCHO MENOS  OFRECERLE OBI  (TIRARLE EL COC0)

LOS YORUBAS TIENEN ENTRE SUS MITOS UNO QUE DICE QUE CUANDO EL ALMA DE UNA PERSONA NO TIENE DEUDAS, NI PERSONA ALGUNA QUE RECUERDE SU NOMBRE, AUN ASI ESTA ALMA FORMA PARTE DE LA COMIDA AL MUERTO PUESDE ELLA SE HACE CARGO UN ESPÍRITU LLAMADO

OLUBOTIRIMBO BABA EGGUN EBBO,

QUE PARTICIPA EN TODAS LAS IKOKO EGGUN, ES DECIR, EN TODAS LAS COMIDAS DEL MUERTO.


ESTA INFORMACION ES BASICA , POR SUPUESTO , PUES  LO BASICO ES LO QUE SE PUEDE COMPARTIR PUBLICAMENTE

A TI QUE LEES DESEO QUE APRENDAS  EGUN LOWA    ( a sujetarte  a los consejos de los ancestros)

EL LEGADO DE MIS ANCESTROS (FRAGMENTO)
POR
OBARA KOSSO

Sabes cuales son las consideraciones y respeto que merecen los Collares de Osha

Si no estás muy claro en lo que debes y no debes hacer con tus collares de fundamento, este escrito es para tí.
Hace poco publicamos un escrito sobre la importancia de los Collares de Osha, donde describimos con detalles el significado de los Elekes de fundamento y por sus características se merecen un respeto similar al que le puedas tener a los Orishas y por ende debes observar las siguiente recomendaciones:
  • Nunca usar los collares al mantener relaciones sexuales
  • No ingerir alcohol mientras tengas puestos los elekes
  • No ir al baño con los collares
  • Evitar riñas, discusiones y peleas ya que eso recalienta a los orishas y en un forcejeo se puede romper un collar y reponerlo no es tarea sencilla
  • No usar los collares en cementerios, hospitales, comisarias o cárceles
  • Si estas en la calle y debes quitarte los elekes (leer casos anteriores), debes hacerlo en lugar aislado, preferiblemente donde estés solo(a), enrollarlos en un paño de tela blanco limpio evitando que se enreden.  Luego debes guardarlos en una bolsita de tela blanca y colocarla en lugar seguro
  • Después de mantener relaciones sexuales, deberías primer bañarte con agua, aguardiente y cascarilla antes de volver a colocarte los collares
  • Nunca desnudarte con los collares puestos
  • En tu hogar debes colocar los collares en un lugar seguro, aislado de la habitación o zonas donde puedas tener encuentros cercanos. Al guardarlos debes evitar que se enreden y que estén lo más extendidos posibles.
  • Antes de ponerte los elekes debes verificar que no estén enrollados
  • Los collares son de uso totalmente personal, no son transferibles bajo ninguna circunstancia
  • Los collares de osha deben elaborarse en cumplimiento del camino de los santos del religioso que los entrega, por lo tanto, los collares de osha no se compran en perfumerías, botánicas o ninguna otra tienda. He sabido de personas que le dicen compra los collares, yo los consagro y te los coloco, eso no es correcto
  • Si ya recibiste collares, estás iniciado en la osha, por lo tanto, debes portarlos cuando participes en ceremonias de la religión
Fuente: Iworos.com

miércoles, 22 de febrero de 2017

¿Sabes por qué ser Babalawo esta vetado para los homosexuales?(+Patakí)

El pueblo religioso tiene las más altas expectativas de los consagrados como Sacerdotes de Ifa, esto implica que deben reunir ciertas condiciones en específico, una de ellas es que no pueden ser homosexuales
Los religiosos de la Osha, tanto santeros como babalawos, están obligados a atender a todo aquel que se acerque a sus casas a pedir la ayuda de los Orishas; en muchas ocasiones los Santos recomiendan o exigen que la persona consultada reciba esta o aquella ceremonia, poder o consagración para salir airoso de una situación determinada o para conseguir lo que fue a buscar al pie de la Osha.
Sin embargo existen algunas restricciones en casos específicos, donde las escrituras fijan limitaciones que deben respetarse, una de las tajantes tiene que ver con el hecho de que a los homosexuales no pueden ser consagrados como sacerdotes de Ifa. Este es el pataki de Ojuani Boshe:
En este camino Orunmila y su hermano Agbaranife que era Ashoke Shogbo (afeminado) vivían juntos en la tierra Adonile, que era tierra de ese defecto. Este hermano de Orunmila sobresalía por sus dotes de clarividencia lo que le había acrecentado una gran fama en aquella tierra, donde todo el mundo deseaba que él lo consultara, por lo que no iban a casa de Orunmila.
Agbaranife, para no restarle poder y prestigio a su hermano Orunmila, le propuso que lo consagrara en Ifa.
Orunmila, indignado, le dio un bofetón, por lo que Agbaranife lloro delante de Olofin.
Elegbara, que también tenía sus defectos, y que Orunmila lo ignoraba, decidió vengar a Agbaranife y preparo ogu con ewe lechera, logrando que Orunmila perdiera los movimientos en una de sus manos. Así al quedarse Orunmila manco, no  podía atender a sus semejantes o a sus ahijados, ni hacer las grandes consagraciones, donde tuvo el jefe de aquella tribu o tierra, que era Awo Ojuani Sheshero, el que con adie dun dun meyi intercedió por el ante Olofin y Obatala para que Orunmila pudiera lograr de nuevo usar sus dos manos. Olofin y Obatala le pusieron la condición de que para concederle ese beneficio a Orunmila, este tenía que entregarle primero Awofaka a su hermano Agbaranife.
Orunmila tuvo que jurar ante Olofin y Obatala que se la iba a entregar a cualquiera que con cualquier defecto llegara a su casa, haciéndole de todo, excepto la consagración de Atefa Ifa (babalawo). Y así de nuevo, Orunmila pudo trabajar con sus dos manos, gracias a Awo Ojuani Sheshero.
La condición sexual de los homosexuales les prohíbe llegar a Ifa pero si pueden recibir Mano de Orula

lunes, 20 de febrero de 2017

Pataki: Orumila maldice el caracol

Orunmila con el Opkele y las semillas sagradas; ambos tenían muchos seguidores y eran muy populares como pareja, pues solucionaban los problemas de ese pueblo.

Un día Orunmila tuvo necesidad de viajar a un lugar alejado del pueblo donde vivía con Yemayá, pues debía atender a un enfermo.

Orunmila emprendió el camino con su Ifá y sus instrumentos de adivinación, pero cuando caminaba ya alejado de su pueblo, vio a una joven mujer que con un ánfora en la cabeza se cruzó en su camino y desapareció en el bosque; Orunmila la siguió porque quedó embelesado por el movimiento de la cintura de la jovén mujer, la cual llegó al río sin percatarse de que Orunmila la seguía; ella llenó su ánfora con el agua del río y luego se desnudo para refrescarse en las aguas, y una vez adentro se sumergió y cuando salió nuevamente a la superficie, vio a Orunmila parado en la orilla al lado de sus ropas; ella le coqueteo y lo invitó a bañarse en el río, Orunmila hipnotizado por su belleza le obedeció y se desnudó entrando al río y allí hicieron el amor.

Orunmila regresó a su pueblo y junto a su mujer, pero ya su carácter no era el mismo, se volvió taciturno, pues pensaba a menudo en la hermosa jovén.

Yemayá notó enseguida el cambio de su esposo y decidió interrogar al cielo mediante el caracol, el cual le reveló lo que había pasado durante el viaje.

Yemayá en un arranque de furia por la traición de su marido, tomó sus ropas y su Ifá y lo lanzó a la calle y cuando Orunmila le recriminó, ella le espetó en la cara lo que el caracol le había revelado. Orunmila recogió su Ifá, se lo ató a la cintura y se alejó por el camino maldiciendo al caracol por haberlo delatado.

Yemayá tomó venganza desprestigiando a Orunmila, a todos les contaba sobre el marido infiel que había tenido, por ello la mayoría del pueblo ya no acudía a Orunmila, y con el tiempo ni siquiera notaron su falta, pues todo lo resolvía Yemayá con su caracol.
Orunmila vagó por los caminos y los pueblos cercanos y lejanos, ofreciendo sus consultas con Ifá, las cuales disminuyeron significativamente porque ya se había regado su infidelidad por todos los caminos.

Con el pasar del tiempo, Orunmila descuido su aspecto, perdió peso por el hambre, su ropa estaba raida por el uso, lucía una barba muy larga y desaliñada, vivía al pie de un árbol muy frondoso, donde sentado en su estera rogaba por el pasar de los viajeros para adivinarles y tener para comer.

Habían pasado ya doce años, desde que Yemayá lo había botado de su lar, y una tarde donde Orunmila dormitaba en su estera, una hermosa señora ataviada con ricas ropas, finas joyas y escoltada por dos soldados, lo despertó para que le adivinara.

Orunmila no la reconoció al principio, pero le dijo durante la consulta que aunque todo lo tenía, no había conseguido olvidar a un hombre que la había amado en un río y por ello todos los hombres que se le acercaban para cortejarla, ella los manejaba a su antojo y luego los desechaba.

La mujer miró fijamente a Orunmila y descubrío que detrás del mendigo estaba el hombre que la había amado en el río, ella enseguida le reveló que era Oshun y que lo había buscado deseperadamente después que se tornó próspera adivinando con el caracol.

Orunmila en un principio se negó a ir  ella a su morada, pues le contó como había maldecido al caracol por delatarlo; ella le explicó que el caracol traía prosperidad pues siempre decía la verdad, que debía reconocer su falta al ocultarle la verdad a Yemayá.

Orunmila se vio a si mismo y el estado al que había llegado por maldecir al caracol, y como la fortuna le sonreía de nuevo se fue con Oshun para vivir con ella, pero para que no se repitiera la historia, Orunmila le realizó la ceremonia de apeterví ayafá a Oshun, donde ambos juraron fidelidad y no traicionarse jamás.

Así ambos vivieron felices y el caracol e Ifá de nuevo convivieron juntos, trayendo de nuevo la prosperidad a Orunmila.

martes, 14 de febrero de 2017

Pataki: Cuando Olofin Mando Las 3 Lluvia.!

Olofin Mando Tres Lluvias Sobre La Tierra. Con La Primera Cayeron Piedras Preciosas, Joyas, Diamantes, Etc. Y Todos Salieron A Recoger Valores Menos Orúnmila Y Dijeron:

-“ Que Bobo Es, Si Se Puede Hacer Rico ”.

Con La Segunda Lluvia Cayo Mucho Dinero, Todos Salieron A Recogerlo Menos Orúnmila Y La Gente Dijo:

-“Que Bobo Es, No Coge Dinero Y Sin El No Se Puede Vivir ”.

Cayo La Tercera Lluvia Y Con Ella Infinidad De Lanzas, Arcos, Flechas, Cuchillos, Pero Nadie Salió A Recogerlos, Pero Orúnmila Salió Y Las Recogió Todas. La Gente Comento:

-Para Que Las Querrá Si No Sirven Para Nada.

Cuando Una Parte De Los Que Recogieron Joyas, Diamantes, Dinero Etc. Malgastaron Sus Riquezas Amenazaron A Los Que Las Tenían Guardadas Con Quitárselas, Y Ellos Para No Perder Lo Que Tenían Fueron A Casa De Orúnmila A Comprarles Las Armas Que El Había Recogido. Orúnmila Se Las Vendió Y Se Volvió Rico.

Patakí: La Verdad Llega La Mentira Agacha La Cabeza.

El Abuelo Y El Bisabuelo De Obará Rete Murieron Y A Los Años Vinieron Y Le Dijeron Sus Antepasados Te Dejaron Una Herencia La Cual Consiste En Que Tu Tienes Que Hacer Ifa Y Con Un Gajo De Iroko 4 Gallinas Negras Y 2 Chivas Le Hicieron Ifa. Entonces Los Babalawos Dijeron A Este Bobo Le Hemos Hecho Ifa Jamás Lo Llamaremos A Una Reunión Que Tengamos.

Tuvieron La Primera Y Cumplieron Su Palabra Pero Se Vieron En La Necesidad De Mandarle A Llamar. Obará Rete Fue Siendo El Único Que Adivino Lo Que El Hombre Necesitaba Y Resolvió El Problema. No Obstante A Eso Le Cogieron Mala Voluntad Y Dijeron:


-Mira Este Bobo Adivino Lo Que Nosotros No Pudimos Adivinar Vamos A Ver Si En La Próxima Reunión Que Olofin Nos Va A Mandar A Llamar No Le Invitaremos.

Llegado El Momento No Lo Invitaron Pero Se Repitió El Caso No Adivinaron Lo Que Olofin Deseaba Y Llamaron A Obará Rete. Este Acto Seguido Resuelve El Problema Y Olofin Le Dijo:

-Uds. Quedan Presos Llega Obará Rete A La Puerta Y Dijo:

-Aggo Nileo Entro Un Hombre Con Dos Irofá En Las Manos Y Le Dijo:

-Muchacho Eres Awo Y El Muchado Adivino Y Por No Tener Razones Los Demás Agacharon Sus Cabezas Del Bochorno.


 Nota: Esto Dice Que Cuando La Verdad Llega La Mentira Agacha La Cabeza Y Se Va.

Patakí: Osún Y Orúnmila

Osún Vivía Junto A Olofin Y Este Le Dio La Virtud De Guardar La Salud De Todos Los Hijos De Olofin En La Tierra. Osún Se Puso En Camino Y Fue A Casa De Orúnmila, Viviendo Como Un Guardián De Orúnmila Y De Sus Hijos. Orúnmila Era Cazador Y Todas Las Mañanas Cuando El Salia De Caza Se Arrodillaba Delante De Osun Y Le Rezaba: 'Osún Layere Ni Ifa Osún Tiki Tiki Kashoro Shangó Awo Omó Osa Meta Ire Abiku'.

Entonces El Cogia Una Eyele Y Se La Daba A Comer A Osun Y Se La Llevaba Asada Para El Monte Y La Dejaba Al Pie De Igui Moruro Y Cogia De Ese Ewe Para Ebbomisi.

En Una De Esas Veces Que El Iba De Caceria, Sus Hijos Que Eran Tres, Aprovechan La Ida De Orúnmila Y Van Por Simple Curiosidad A Ver Que Cosa Tenia Osún Como Secreto, Lo Cualellos Al Abrir A Osun, Este Los Mata A Los Tres.

Cuando Orunmila Llega Se Da Cuenta De Lo Sucedido Y Comienza A Implorarle A Osun Para Que Salvara A Sus Tres Hijos, Entonces Orúnmila Cogió Una Eyele, Una Adie, Opolopo Oti Y Se La Da A Osún Cantando:

 'Baba Ilashe Baba Lashe Iba Osún Agaga Lario Osún Layenifa'.

Entonces Osún Le Devuelve La Vida A Los Hijos De Awo Omó Osa Meta, Pero Con La Condición De Que Para Abrirlo Había Que Darle Una Eyele.

Nota: Por Eso Un Awó Ní Orumílá Cuando Va Abrir Osún Tiene Que Darle Dos Eyele

lunes, 13 de febrero de 2017

Patakí: El Viejo Rey Quería Tener Hijo

Aconteció Una Vez Que Había Un Rey Viejo Que Quería Tener Hijos Para Agrandar Su Fortuna, Porque Todos Los Reyes De Esa Época Que Tenían Hijos Agrandaban Su Fortuna, Pero Este No Tuvo Suerte Porque Su Mujer Tenia Desarreglos Y No Los Podía Tener. El Rey Se Enamoro De Una Criada Y Esta Salió En Estado, El Rey Se Puso Contento Porque Pensó Que Su Fortuna Se Agrandaría, Pero No Pudo Ser, Porque No Era Hijo De Una Reina, Entonces Cuando Vio Que No Pudo Agrandar Su Fortuna Lo Desprecio.

Al Cabo De Los 45 Días Se Enfermo La Mama Del Muchacho, Entonces Un Criado Que Sabia Todo Lo Del Rey Y Era Amigo De El, Recogió Al Muchacho Y Lo Llevo Para El Castillo Con El, Entonces Todos Los Criados Del Rey Le Hacían La Ropa Y Le Daban Comida, Pero Al Cabo De 5 Años El Rey Murió Y Al Poco Tiempo Murió La Mujer Del Rey.

Entonces Tomo Posición Un Rey Mas Malo E Impuso La Ley Que No Podía Haber Ningún Muchacho En El Castillo. Eshú Que Estaba En El Castillo, Decide Partir Con El Muchacho, Hacia Lo Ultimo De La Ciudad, Donde Estaban Los Pobres Y Allí Comenzó A Crecer Y Trabajar De Esclavo, Pero Ya Eshú Estaba Muy Viejito Y El Muchacho Comprendió Todo Esto, Trabajaba A Todas Horas.

En El Trabajo Se Encontró Con Una Señora Esclava Que También Se Condolió De El Y Lo Mando A Casa De Orúnmila, Este Lo Mando Hacer Un Ebbo Con:

-1 Eya Y Que Desde Ese Dia El Se Llamaría Oshé Leso, Pero Que No Lo Comunicara A Nadie Hasta Que El No Viera Candela Mas Alta Que El.

Pero El Muchacho Se Enorgullecio Y Tenia Dias Que No Saludaba A Su Padre Y Este Viendo Esto Fue A Casa De Orunmila A Registrar Al Muchacho, Donde Orunmila Le Dijo:

-Que El Habia Estado Alli, Pero Que No Obstante, Cogiera Homiero De Obatala Y Lo Regara A La Entrada Del Pueblo Y Eshu Asi Lo Hizo.

Al Cabo De Los Tres Dias Se Formo Una Guerra En La Parte De Los Ricos Del Pueblo Y Fue Tanta La Guerra Que La Parte De Los Ricos Iba Para La De Los Pobres Porque Todas Las Casas Y Castillos Cogian Candela Y No Se Apagaban Con Nada, Pero La Candela Caminaba Cada Vez Mas Y Se Acercaba A La Parte De Los Pobres Del Pueblo Aquel Y La Gente Se Mudaba Cada Vez Mas Atras, Oshe Leso Al Ver Aquella Candela Recordo Lo Que Le Dijo Orunmila Y Corrio Donde Estaba La Candela Que Ya Estaba En La Puerta Donde Eshu Habia Hechado El Omiero Se Paro Y Grito Como Si Se Hubiera Vuelto Loco, Yo Soy Oshe Leso Y Cada Vez Que Caminaba Hacia La Candela Esta Iba Para Atas Y Ya Cuando Se Habia Apagado La Candela El Se Quedo Medio Deslocado.


Olofin Lo Mando A Buscar Y Le Dijo:

-Desde Hoy Tu Seras La Candela Brava De Este Pueblo, Del Bueno Y Del Malo, Del Rico Y Del Pobre, Tendras Mandato Mientras No Te Vuelvas Oruglloso, No Niegues A Nadie Nada, Ni Te Vuelvas Loco.

Áshe To Eban Eshu

viernes, 10 de febrero de 2017

¿Sabes como Orisha Oko obtuvo su nombre?

Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos.
Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

Disputa entre Yemaya y Oya ¿Realidad o Mito?

Mucho se ha dicho de la DISPUTA entre Oya y Yemaya, peroque tan cierta es esta rivalidad
Antes que Oyá “comiera” euré dundún (chiva negra), ella contaba con que Agbo (el carnero) era su mejor asistente y amigo… pero éste la traicionó y Yansá lo maldijo.
Por otro lado, en el oddun Osá Bara, Oyá descubre a Shangó y a Yemayá comiendo juntos un carnero.
Lo anterior le provoca a Yansá un profundo celo y se retira del lugar muy enojada, proponiéndose nunca más comer carnero y comienza a pasar mucha hambre, hasta que se encuentra en un festín a Obbatalá y éste no quiso “comer” una euré dundún (chiva negra) que le tenían reservada y Oyá le suplicó que se la diera a ella porque estaba hambrienta y desde entonces come chiva negra.
Pero en el mencionado patakie, JAMÁS SE MENCIONA que Yansá se pelea para siempre con Yemayá por esta situación. El problema, si lo podemos catalogar de algún modo, entre ellas es el carnero y nada más.
Quizás por este patakie se ha confundido que entre Yemayá y Oyá hay algún tipo de distanciamiento, lo cual es erróneo… porque ambas deidades se complementan de manera muy especial.
No tienen ninguna disputa entre ellas… la única cuestión que las diferencian, por decirlo de algún modo, es el carnero.  Es decir, un Omó Yemayá deberá apoyarse muchísimo en Yansá y un Omó Yansá deberá hacer lo mismo pero en Yemayá.
Ahora, si lo vemos como una cuestión más energética, observemos que Oyá es EL VIENTO y Yemayá es EL MAR. La conjunción de los aires calientes en el mar, forman HURACANES destructivos… por eso, se ha determinado energéticamente que un Omó Oló Oyá no corone a un Omó Oní Yemayá y viceversa, porque con la conjunción de estas dos potencias de la naturaleza como elementos, se dan preocupantes resultados para los humanos.
Pero… enfatizo… entre ambas deidades NO HAY NINGUNA FRICCIÓN y mucho menos son enemigas. Solamente los humanos, como Sacerdotes de Osha, respetamos mucho conjugarlas porque el encuentro de ambas, podría ser catastrófico energéticamente hablando.
Fuente: Oshun Koidde 

¿Sabes que es el Epo?¿Como saber si está bueno y como prepararlo? Aquí te lo decimos



El epo o manteca de corojo proviene de la palma africana y es la manteca que consumen los santos.
Pertenece a todos los orishas, menos a Obatalá  (por su condición de pureza, se le reemplaza por manteca de cacao), Oshún y Yemayá. Cuando Shangó está enojado con uno de sus hijos, para que se aplaque y le perdone, se bañan sus otanes y los caracoles en manteca de corojo y miel de abeja.
La manteca de corojo es un elemento de gran importancia en el culto a los orishas, quienes continuamente la reclaman para su aseo y bienestar. Eleggua, Oggún, Oshosí, Shangó, Babalú Ayé y Oyá, se tienen siempre untados de manteca de corojo.
A ciertos alimentos que se les ofrenda se les pasa siempre un poco de epó; al maíz tostado y a los bollos de frijol carita de Eleggua y Oyá; al pan y a la mazorca de maíz azada de Babalú Ayé.
En Regla de Congo sólo se emplea para limpiar a Zarabanda (es decir, a los hierros que lo simbolizan). Los nkises y calderos, se frotan también con manteca de cacao.

o máximo a su marido.

Como valorar la calidad y frescura del Epo

Como pueden ver el fruto de la palma es una semilla de color naranja intenso y por sus componentes al preparar el epo obtenemos un liquido aceitoso brillante y de color intenso. A medida que pasa el tiempo, el epo se va degradando y la intensidad del color va decayendo poco a poco hasta llegar a ser de color blanco.
Para los orishas el epo debe tener un color intenso y brillante, debemos procurar siempre que cumpla con estas condiciones porque mientras mas fresco mas le agrada a las deidades.
No se debe confundir el epo con el aceite de palma comestible, el cual es un liquido claro bastante transparente, pues este no contiene la pulpa de la nuez de palma y ha sido filtrado, por lo tanto no debe usarse en la Osha.
Si va a tiendas africanas, mejor use el término Epo Pupa para pedir el corojo (aceite de palma), el cual es de color anaranjado fuerte, casi color ladrillo. No lo compre en tiendas de alimentos.

Como preparar manteca de corojo (en caso de emergencia)

Preparar la Manteca de Cojo puede ser un trabajo agotar por ello recomendamos solo elaborarla en caso de extrema necesidad:
  • Se agarra la porción de nueces de palma que desee y se hierve hasta que la pulpa ablande. Al ablandar la pulpa, se retira del fuego. Esperar a que baje un poco la temperatura.
  • Cuando se pueda manipular, sin llegar a que se enfríe por completo, se le quita la piel y se raya la pulpa. Esa pulpa rayada se preserva.
  • Luego se abre la semilla de la nuez y se saca el contenido del interior de la nuez y se retira en contenido interno de la nuez
  • Por último se mezcla la pulpa rayada con el contenido de la nuez en una licuadora preferiblemente. El resultado se tamiza y obtenemos el aceite de corojo.

Patakí: El epo o manteca de corojo

Di-Tura es el dueño de la palma de Epo(De), la del dátil(Seli) y la de coco(Agoke). Cuando Olodumare había creado estos tres árboles, tomo esmero en aislarlos, por ejemplo plantar la Palma de Dátil en Accra, la Palma de Coco en Nago, y la palma de Epo en Èon, los aisló para ver como cada uno seguiría el curso de su vida.
La Palma de Dátil era el mayor; la Palma de Coco vino después y finalmente la palma de Epo.
Tuvo a cada uno de estos tres niños. Y cada uno vivió en su país, aislados unos de otros.
Un día, Di-Tura quiso saber si sus niños crecieron en la experiencia de la vida. Se presentó primero ante la Palma de Dátil.
Todo el mundo sabe que Odi Tura no come la carne de perro y no bebe el vino de la palma. Pero, ante de esos que saben guardar un secreto, él podía decirlo.
Odi Tura fue a casa de su primer niño, la Palma de Dátil, que sé regocijó de ver a su Padre, y le ofreció comida. Y le ofreció carne de perro y vino de palma.
Entonces Di-Tura dijo: sabes bien que no como de estas cosas. ¿Es Usted bastante discreto para no repetir esto a otro, de que yo no como perro y vino de palma? – Y él dijo que sí.
Entonces el padre, que tenía varias pulseras de hierro, sé las quito y las puso en la estera para comer.
Y el padre comió perro, pasta de aceite de corojo, y bebió el vino de palma, que tenia prohibido. Entonces, sé paro y dejo sus pulseras en la estera intencionalmente.
¡La mujer de la Palma de Dátil, le dijo entonces a su marido: Mira! Tu padre pretende que no come perro, ni bebe vino de palma. Y ahora, bebió tanto y tanto comió que sé embriago y dejo olvidadas sus pulseras. – El hijo de Di Tura tomo las pulseras, corrió a buscar a su padre y grito: ¡Padre! Forzado a comer perro y beber vino, olvidó sus pulseras. – El padre, asombrado, contesto: Ud. no es capaz de guardar un secreto y falló en su palabra, nunca será bueno para nada, y su familia tampoco. Sus hojas solas servirán para enhebrar caracoles y para hacer sombreros.
Después de maldecir a la Palma de Dátil, Di-Tura continuó su camino, y fue a la casa de segundo niño, la Palma de coco. Pero no le dijo que vino de ver a su hermano. La Palma de coco hizo lo mismo que su hermano y le ofreció la misma comida y su padre le confío su secreto y el padre le pregunta si podía guardarlo y el hijo le dijo que sí. Entonces, Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Entonces dejo las pulseras en la estera como antes después de haber comido y bebido.
Y paso igual que su primer hermano, le grito a voces el secreto de su padre y su padre lo maldijo.
Después de esto fue a casa de la palma de Epo y no le dijo a su hijo que había visitado a sus otros dos hermanos. Ahora Di-Tura tenía la influencia, el poder (Ashe), y podía hacer que sus hijos tuvieran la fortuna de ser algo en la vida y esta influencia estaba materializada en tres Calabazas.
La recepción que le hizo la palma de Epo fue solemne y puesto que no había visto a su padre desde hace mucho tiempo, hizo una demostración de alegría y respeto filial, y cubrió la estera de tela blanca para que su padre comiera, esto no lo había hecho ninguno de sus otros hermanos. Di-Tura le pregunto que le serviría de comer y este contesto: perro con pasta roja de Epo y vino de palma. El padre le preguntó si sabría guardar el secreto de su prohibición. El hijo contestó: ¿Cómo no podría guardar un secreto a alguien que me dio la vida? Ud. es mi padre.. – Entonces Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Y, al salir, dejo sus pulseras en la estera y sé fue de allí.
La mujer de la palma de Epo, encontró tres calabazas y las pulseras de su suegro. Llamo a su marido y le dijo: ve a llevarle a tu padre las cosas que dejo aquí, pero en silencio, pues acuérdate del secreto que tienes que guardar, envuélvelas en la tela blanca de la estera y te le arrodillas al entregárselas y las pulseras ponlas en un plato blanco y él fue siguiendo las instrucciones de su esposa.
Di-Tura, muy feliz, le dijo a su hijo: Todo su cuerpo entero, sus raíces, sus hojas, sus frutas, su corazón, su savia, todo sé volverá útil a los hombres, y los enriquecerá.
Cada una de las Calabazas de Di-Tura era el destino de sus hijos. Había la utilidad universal, la inteligencia que permite guardar los secretos, y la facultad ser querido por otros. Y sobre todo los Ikines que representaran el TODO.
El Babalawo que halle este signo le dirá al consultante: en cualquier circunstancia, el sacrificio más grande que tiene que imponerse está guardar todo secreto de que será usted confiado. – El sacerdote aconseja además a su cliente de plantar una palma de Epo, procurar una gallina negra y un macetero. Plantarla en la casa del cliente; plantará la palma de aceite en este jarrón, después de haber dibujado tres veces Di-Tura en Iyefa en la base del jarrón; Porque, cuando uno llama a alguien tres veces, el miedo es el que oye. Soplara también Iyefa a la parte superior del cieno. Finalmente, plantará fuera la palma. Entonces, el Babalawo recibirá su premio: la gallina oscura, que unas plumas quedarán en el cieno con el Iyefa. Cuando las raíces de palma se fijen en la tierra, las influencias negativas del consultante sé calmaran. Si se trata del nacimiento de un niño corre peligro de morir o marca una muerte en la familia. Y esta palma protegerá la casa mucho tiempo.
La mujer del que tenga este signo no deberá ser infiel y deberá tratar de ayudar en lo máximo a su marido.