Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

Letra del Año 2017 Venezuela Rueda de Prensa

¿Cuál es la importancia de darle de comer a la tierra?

Se ha vuelto costumbre, iniciar el año dándole de comer a la tierra, pero sabes cual es la importancia de realizar esta ceremonia Muchas veces escuchamos que hay que darle de comer a la Tierra a principio de año, pero no sabemos....

¿Que Es El Oro al Santo?

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas entre sí, porque los lucumíes aunque eran analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y por eso el oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero, y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Chango y luego le cantan a Oyá

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jueves, 23 de febrero de 2017

EGUN


ESTE TERMINO SE PRESTA A MUCHA CONFUSION  YA QUE SIGNIFICA  ESPIRITU  (DESENCARNDADO) Y ESTO PUEDO ENGLOBLAR  A GRAN PARTE  DEL MUNDO ESPIRITUAL, DE  DE AHÍ  LA GRAN CONFUSION QUE PUEDE GENERAR PARA LAS PERSONAS  QUE APENAS SE ESTAN ACERCANDO A OSHA-IFA

ES POR ESO  QUE EXISTEN MAS TERMINOS PARA ESPECIFICAR  A QUE TIPO DE EGUN ES AL QUE SE LE LLAMA ( POR EJEMPLO)…HE  AQUÍ ALGUNOS

EGUN AIMA      es un espíritu vagabundo , perdido  que es el que  con mas frecuencia recogen las personas  (que tienen luz) se pegan a las personas no por maldad sino porque  solo quieren encontrar algún camino , algún rumbo , pues están perdidos

EGUN ARAÉ   es el espíritu de algún familiar  y es a quien se les atiende por lo regular en las bóvedas espirituales  


EGUN SHEBO , este  es el espíritu de algún  familiar, de algún ancestro tanto de sangre como de religión y es a este a quien se le ofrenda y se le llama en los ritos de egun
EGUN ELEMI   es el guía al que recorren las personas  espritistas
EGUN ORÉ        ES  EL ESPIRITU DE ALGUN AMIGO

EGUN BURUKU    es un espíritu oscuro y muy perjudicial 
EGUN IKOKO NI    es el egun (espíritu ) que vive en una prenda (nkisi)
EGUN MOTILOWAO    es el  espíritu , nfunbe , muerto , que sale a trabajar  y a obecer las ordenes de su NGANGA  (TATA)

BIEN, UNA VEZ ESTABLECIDOS ALGUNOS DE LOS CONCEPTOS QUE  PUEDE  ABARCAR  EL TERMINO  --EGUN--   CONTINUEMOS CON  EL QUE NOS INTERESA EN ESTA NOTA


EL CONCEPTO DE EGGUN COMPRENDE A LOS ESPÍRITUS DE LOS ANTEPASADOS, DE LOS PARIENTES, DE LOS DIFUNTOS QUE FUERON INICIADOS POR EL MISMO PADRINO QUE TIENE EL CREYENTE VIVO, ASÍ COMO POR OTROS QUE PUEDEN ACOMPAÑARLO PARA BRINDARLE SU CONSEJO O AUXILIO.O  FORMAR  PARTE  DE  LA MISMA  CASA  RELIGIOSA ,  DE  LA  MISMA  RAMA

A TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN LOS ESPIRITUS DE LOS ANCESTROS (TANTO DE SANGRE COMO DE RELIGION ), SE COMUNICAN  CON  QUIEN RECIBIO DICHO FUNDAMENTO

NOTA

LA TEJA  QUE SE  LE PONE A EGUN SIRVE A MANERA DE PLATO , SOLO LA TEJA SIN EL FUNDAMENTO DE EGUN NO TIENE SENTIDO PUES ES COMO SERVIR DE COMER EN  UNA MESA SIN PERSONAS

LA TEJA (IKOKO AWADORONO KOLE UNO  ORISHA)   ES UNA  HERRAMIENTA DEL  FUNDAMENTO, HERRAMIENTA  MUY IMPORTANTE , SIN DUDA , PERO LA  TEJA  NO ES EL FUNDAMENTO DE EGUN


ES DE RESALTAR QUE DICHOS ESPIRITUS BAJAN Y SE COMUNICAN POR VOLUNTAD PROPIA Y NO ES POSIBLE  FORZARLOS A HACER ALGO...AL CONTRARIO SE LES RUEGA CON EL MISMO RESPETO QUE A UN ORISHA



ALGUNOS ESPÍRITUS O EGGUNS DE GENTE MALVADA O INSANA PUEDENSER MANIPULADOS MÁGICAMENTE PARA HACER EL MAL. (EGUN BURUKU ) Y DE ESTE TIPO DE ESPIRITUS SE  SIRVEN LOS BRUJOS Y MUCHOS  PALEROS


CULTO  DE  EGUN PROPIAMENTE DICHO, NO SE HA ESTABLECIDO EN SU TOTALIDAD, DE AHÍ LA CONFUSION , PUES SUS RITOS  SON  DE LOS MAS CELOSAMENTE  GUARDADOS ,  PERO SE LOS TIENE MUY EN CUENTA PARA CUALQUIER RITO.

GRACIAS A ELLOS SE PRESERVA ENTRE NOSOTROS LA TRADICIÓN DE RESPETO HACIA LOS MAYORES AFRICANOS.HACIA LOS ORISHAS, HACIA ORULA,  SON ELLOS COMO SE SABE, Y NO NINGÚN CONTEMPORÁNEO, LOS DEPOSITARIOS DE LOS SECRETOS DEL CONOCIMIENTO.EN TODOS LOS ILÉ (CASA DE REGLA DE OSHA-IFA), LAS PRIMERAS CEREMONIAS VAN DIRIGIDAS A LOS EGGUN  DE ESA CASA.

NO DEBE CONFUNDIRSE   JAMAS  EGUN CON UNA PRENDA (INKISI, NGANGA)

“IKÚ LOBI OCHA”:   IKU  OLUBO  ORISA 

EL  MUERTO PARIÓ EL ORISHÁ.   (ASI LO TRADUCEN AUNQUE PARA SER  MAS CERTEROS  ES …  LA MUERTE ES ANTES  QUE LA SANTIDAD   …Y DE ESO HABLAREMOS EN UNA  NOTA POSTERIOR)

UNA DE LAS COSAS QUE  MUESTRA IKU LOBI OSHA , NOS DICE QUE DEBEMOS ATENDER A NUESTROS ANCESTROS  , PARA QUE ELLOS  INTERCEDAN POR NOSOTROS EN LA PETICIONES  QUE SE REALICEN A ALGUN ORISHA , A ORULA

Y DE NINGUNA MANERA SIGNIFICA QUE EL MUERTO SEA MAS PODEROSO QUE UN ORISHA , PENSAR O CREER ALGO ASI ESTA  FUERA DE LUGAR


AL INICIO DE CUALQUIER PLEGARIA, SE NOMBRAN LOS EGGUNS O ANTEPASADOS AFRICANOS, Y LUEGO A LOS CRIOLLOS, EL QUE SEAN LOS PRIMEROS EN INVOCARSE ES POR RESPETO , SOLO POR RESPETO, PUES FUERON ANTES QUE NOSOTROS  ,  POR LO TANTO SU VINCULO CON LOS ORISHAS ES MAS SAGRADO, Y SIENDO ASI  PUEDEN  ROGAR DESDE EL OTRO   MUNDO PARA QUE  LOS ORISHAS SEAN MAS GENEROSOS...DE AHI LA IMPORTANCIA  PUES UNO  ES LA CONTUNUIDAD DE ELLOS .

CADA OLORISA , IYALOCHA, BABALOCHA , BABALAwO PARTIRA DE ESTE MUNDO , CUANDO ESO SUCEDA MUCHOS DE  ELLOS TENDRAN  LA OPORTUNIDAD DE REGRESAR Y CONTINUAR SU LABOR DE GUIA PARA SU PUEBLO A TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN

SE LES OFRENDA

FLORES, CASCARILLA, COCO PICADO EN NUEVE TROZOS, PAN CON MANTECA,CAFÉ CON LECHE, AGUA CON AZÚCAR, AGUA, CIGARROS, TABACOS,AGUARDIENTE, ARROZ AMARILLO, LA CABEZA DE PUERCO Y OTRAS COMIDAS,ASÍ COMO DULCES. EN GENERAL SE LES OFRENDA TODO LO QUE COME Y, EN ESPECIAL, LO QUE SE SABE QUE LES GUSTABA COMER CUANDO ESTABAN CON VIDA, ENCARNADOS.

LA CONSULTA CON LOS EGGUNS PUEDE HACERSE A TRAVÉS DEL CARACOL DE ELEGGUÁ, AUNQUE SÓLO SE LES PREGUNTA “POR SÍ O POR NO”; TAMBIÉN MEDIANTE UNA MISA ESPIRITUAL Y LA ASISTENCIA DE UN MÉDIUM. IGUALMENTE SE PUEDE EMPLEAR EL ORÁCULO DE COCO PARA CONSULTARLOS

LOS OMIERO PROPIOS DE LOS EGGUNS SE HACEN EN CAÑOS Y VERTEDEROS

ENTRE LOS ATRIBUTOS DE LOS EGGUNS HAY MUÑECOS, FOTOGRAFÍAS, UN PALO DE MONTE CON NUEVE RALLA ROJAS Y BLANCAS, Y PAGUGÚS (BASTÓN RITUAL DE MANDO) y  SU  TEJA.....LA CUAL SIRVE A MANERA DE PLATO DONDE   EGUN  RECIBE  LA EYEBALE (SANGRE)   DE LOS SACRIFICIOS
(ENTE OTRAS COSAS)



SE USA EL COJATE (COLONIA) JUNTO A LA ALBAHACA, LA RUDA Y EL ROMERO, PARA ALEJAR A LOS ESPIRITUS  MORTIFICANTES.

EN LOS FUNERALES DE LOS GRANDES PERSONAJES DE LA REGLA DE OCHA, SE UTILIZA MUCHO EL PAGUGÚ.

EN LOS CANTOS Y BAILES CEREMONIALES A EGGUNS SE DANZA CON EL PAGUGÚ EN LA MANO DERECHA, GOLPEANDO VERTICALMENTE EL SUELO, AL RITMO DE LOS TAMBORES BATÁ, QUE TOCAN A MUERTO.

EL PAGUGÚ 

ES UN BASTÓN O CUJE DE MÁS DE UN METRO DE LARGO. EN OCASIONES SE COLOCA UNA PEQUEÑA CABEZA LABRADA Y PINTADA DE NEGRO EN EL EXTREMO SUPERIOR DEL PALO QUE REPRESENTA A EGGUN. SUS OJOS Y BOCAS ESTÁN REPRESENTADOS POR CAURIS, QUE EN VEZ DE TENER HACIA AFUERA LA ABERTURA DEL UNIVALVO, LA TIENE HACIA ADENTRO, PORQUE “ESOS OJOS NO VEN Y ESA BOCA NO HABLA”.(NO COMO UN ORISHA)

A TRAVÉS DEL PAGUGÚ DEL EGGUN SE LE PUEDEN ENVIAR RECADOS A LOS DIFUNTOS. ES NECESARIO HONRARLOS Y DARLES AGUA Y SUS COMIDAS,PARA OBTENER DE ELLOS SU COMPASIVA PROTECCIÓN Y ATENCIÓN   SIN OLVIDAR QUE ELLOS INTERCEDEN POR NOSOTROS ANTE LOS ORISHAS

AL  PAGUGÚ Ó IGUIEGGUN SE LE CONSULTA CON LOS PROCEDIMIENTOS ADIVINATORIOS TRADICIONALES

LA PERSONIFICACIÓN DEL ESPÍRITU DE UN MUERTO EN UN PALO DE MONTE, SE ENCUENTRA MUY EXTENDIDA EN ÁFRICA Y HA PASADO A LOS RITOS AFRO-AMERICANOS.

EL PAGUGÚ SE COLOCA HABITUALMENTE EN UN RINCÓN, CASI SIEMPRE DEL CUARTO EXCUSADO, JUNTO A LA LETRINA O AL VERTEDERO DE LA BASURA.

CUANDO UN OLOSHA ,  BABALOCHA ,  OBA-ORIATE. (SUMO SACERDOTE VARÓN DE OCHA) ES  RECLAMADO POR IFÁ (DEBE PARTIR HACIA ARUANDA O EL PARAÍSO) CONSERVA SU PAGGUGÚ.

EL PILAR PRINCIPAL O EJE  ENERGÉTICO DE TODO COMPENDIO DE LOS ORISHAS  (BWANGA LOKOU O ASHÉ)  QUE CONTIENE REGLA DE OCHÁ SE ENCUENTRA ASOCIADO DIRECTAMENTE A EGGÚN, PUES SON ELLOS Y NO NOSOTROS, LOS QUE POSEEN EL MÁS PURO CONOCIMIENTO TRAÍDO DESDE ÁFRICA. POR TANTO, CUANDO SE ASIENTA UNA CASA DE RELIGIÓN, Y PARA QUE TODO FUNCIONE A LA PERFECCIÓN Y EL ESTADO DE ARMONÍA DEL LUGAR SURJA POR ENTRE EL BWANGA (ENERGÍA VITAL) DE NUESTROS ANTEPASADOS,LO PRIMERO EN CONSOLIDARSE EN UN RECINTO FUERA DE LA CASA, EN EL PATIO, CERCA DE ALGÚN ESCUSADO, SERÁ EL CUARTO DE EGGÚN, DONDE SE ENCONTRARÁ LA DESCENDENCIA DIRECTA DEL BABALAWÓ O IYALOCHÁ (SACERDOTISA MUJER DE REGLA) COMO APADRINAMIENTO DESDE EL MÁS ALLÁ, POR HERENCIA DE SU LÍNEA RITUAL YORUBA.

ESE EGGÚN, DESCENDIENTE DE LA DINASTÍA SACERDOTAL DEL PADRE O ABUELO ESPIRITUAL DEL SACERDOTE QUE ABRE SU NUEVA CASA DE RELIGIÓN, TIENE UN NOMBRE EN FON, UNA DIJINGA O PATAKKÍ (CAMINOS Y AVATARES LLEVADOS ADELANTE A TRAVÉS DEL ORISHA) Y SERÁ EL ENCARGADO DE ACTIVAR TODOS LOS RESORTES RITUALES QUE PUSIERAN EN MARCHA A LOS ORISHAS PREVIAMENTE ASENTADOS EN SU CABEZA, CUERPO Y PIES, Y QUE LE DIERAN VIDA COMO SANTERO (OLORISA)

FUNDAMENTO DE EGUN

A EGGÚN SE LO FUNDAMENTA  O ASIENTA EN UN KUTAMBWO, QUE A DIFERENCIA DE UN OKUTÁ (DONDE SE ASIENTA A ORISHA), ESTE SE COMPONE DE TIERRAS DE DISTINTAS JURISDICCIONES (ENCRUCIJADA, CEMENTERIO, RÍO, ETC.) VERTIDAS EN UNA VASIJA DE BARRO ESMALTADO O

BARNIZADO,CONTENEDOR DEL OTÁ



ESE OTÁ TENDRÁ LAS CARACTERÍSTICAS DEL OTÁ PERTENECIENTE A LA CABEZA DEL EGGÚN EN SUS TIEMPOS DE VIDA (EL EGGÚN LO DETERMINARÁ A TRAVÉS DEL TABLERO O LOS COCOS), PREVIO HABER PASADO DEFINITIVAMENTE A LA ARUANDA.

ESTA PRIMER SESIÓN DE ASENTAMIENTO SE REALIZA DE MANERA MUY PRIVADA Y ESOTÉRICA, ENTRE EL PADRINO Y  EL  HIJO DE ORISHA, YA QUE SÓLO ÉL O ELLA PODRÁ SABER LOS NOMBRES SECRETOS EN AFRICANO DE ESE EGGÚN REGENTE HEREDITARIO. ADEMÁS, DE ACUERDO A LA

“CABEZA DE ORISHÁ”,

ESE HIJO PODRÁ TENER DE UNO A CINCO EGGÚNS FUNDAMENTADOS ,PUDIENDO SER ALGUNOS DE ELLOS NGANGÁ O IWI, INTEGRADOS A UN SOLO CONTENEDOR O KUTAMBWO, FORMÁNDOSE ASÍ LA TRADICIONAL LÍNEA O FALANGE DE EGGUANDA (UNIDAD ENTRE EGGÚNS) SUELE DECIRSE, CUANDO SE PRESENTAN RELIGIOSOS A SU CUARTO A SALUDAR:

“AQUÍ VIVE EGGÚN”; O AQUÍ ESTÁ MI EGGUANDA”;

LO QUE DETERMINA SI HAY UN SOLO EGUN  O VARIOS.

ES IMPORTANTE MENCIONAR QUE  EL  FUNDAMENTO Y LOS RITOS DE EGUNGUN  SON POTESTAD DEL UN BABALAWO  Y JAMAS DE UN PALERO

A PARTE DE SU KUTAMBWO, CADA EGGÚN LLEVA SU CORRESPONDIENTE PAGGUGÚ, EL QUE DEBERÁ ESTAR ALINEADO CON EL ORISHÁ DE CEMENTERIO CORRESPONDIENTE: OYÁ, YEWÁ, OBBÁ , ODDÚA O BABALÚAYE .

EGGÚN SUELE ESTAR OFRENDADO CON COSAS PERTENECIENTES AL CEMENTERIO, QUE LE SON DE SU AGRADO, Y QUE REPRESENTAN EL  SANTUARIO SAGRADO DE LOS MORTALES QUE VIAJAN AL MÁS ALLÁ. ENTRE SUS ATRIBUTOS ENCONTRAMOS: CRUCES, PLACAS RECORDATORIAS, FLOREROS, FLORES, VELAS, CANDELABROS, ETCÉTERA...DEL INTERIOR DE SU KUTAMBWO SALE HACIA AFUERA UNA GRUESA CADENA DE HIERRO QUE, EXTERIORMENTE LLEGA HASTA EL PISO,CERRÁNDOSE EN UN CIRCULO ACARA COLADO, DONDE SE DEPOSITA SU PLATO DE COMIDA, SEMANALMENTE.

LAS ALMAS DE LOS MUERTOS NO DEBEN COMER EN EL INTERIOR DE LA CASA,  SUS OFRENDA SE LES SIRVEN EL PATIO, MIENTRAS MÁS LEJOS DE DONDE UNO COME O DUERME , MEJOR Y EL SITIO MÁS INDICADO PARA ESO ES EL HUECOQUE SE FORMA ENTRE LAS RAÍCES DE UN ÁRBOL,

SE LE OFRENDA AGUAFRESCA (OMI TUTO) PAN (AKARA) BEBIDAS (OTI) TABACO (ASHA) Y ALIMENTOS COCINADOS SIN SAL, TAMBIÉN EJO, EKRU Y OLELE.

A DIFERENCIA DE LO QUE SE CREE, LOS MUERTOS COMEN ANTES DE ELEGGUA,SEPARADOS DE LOS ORISHAS Y EN TODAS LAS CEREMONIAS Y FIESTAS ENOSHA., PRIMERO TENEMOS QUE CUMPLIR CON ELLOS Y PEDIRLE PERMISOPARA TODO LO QUE SE VA A HACER.

EL DÍA 2 DE NOVIEMBRE SE LE OFRECERÁ AL ÁNIMA DEL PURGATORIO,PLATOS DE MAÍZ FINADO Y OMI TUTO, EN OTRO PLATO ACEITE DE COMER Y SE LE ENCIENDE 9 VELAS DURANTE 9 DÍAS…. EGGUN ES EL SER QUE REPRESENTAA TODAS LAS ALMAS DE LOS DIFUNTOS Y PRINCIPALMENTE A LOS ANCESTROS CADA PERSONA , TANTO DE SANGRE COMO DE RELIGION

NO DEBE DE   CONFUNDIRSE EL FUNDAMENTO DE EGUN CON SU TEJA,,, YA QUE LA  TEJA SOLO SIRVE  COMO  UN PLATO DONDE SE OFRECEN LOS SACRIFICIOS DE EGUN


ES MUY IMPORTANTE RECALCAR QUE LOS RITOS DE “”EGUN”” , SON MUY DISTINTOS  A LOS DE  “”ORO””   Y  A LOS DE “”ORUN””   PERSONAS NEOFITAS TIENDEN A CONFUNDIRLOS  , PERO REALMENTE SON MUY  DISTINTOS  ,  SI ALGO TIENEN EN COMUN ES QUE SOLO PARTICIPAN HOMBRES (ORO, ORUN ) , NINGUNA OLORISA  (MUJER) POR MUCHOS AÑOS QUE TENGA EN LA OSHA  PUEDE , NI DEBE PRESENCIARLOS  ( LOS RITOS DE ORO Y DE ORUN)

NOTA:

ES IMPORTANTE DEJAR EN CLARO QUE  LOS RITOS A EGUN , ORO, ORUN , SOLO SON LLEVADOS A CABO PÓR UN OBA, UN  BABALAWO...EL LUGAR DE LA MUJER SOLO ES PARA DARLA ASISTENCIA...JAMAS  PARA OFRECERLE ALGUN SACRIFICIO, MUCHO MENOS  OFRECERLE OBI  (TIRARLE EL COC0)

LOS YORUBAS TIENEN ENTRE SUS MITOS UNO QUE DICE QUE CUANDO EL ALMA DE UNA PERSONA NO TIENE DEUDAS, NI PERSONA ALGUNA QUE RECUERDE SU NOMBRE, AUN ASI ESTA ALMA FORMA PARTE DE LA COMIDA AL MUERTO PUESDE ELLA SE HACE CARGO UN ESPÍRITU LLAMADO

OLUBOTIRIMBO BABA EGGUN EBBO,

QUE PARTICIPA EN TODAS LAS IKOKO EGGUN, ES DECIR, EN TODAS LAS COMIDAS DEL MUERTO.


ESTA INFORMACION ES BASICA , POR SUPUESTO , PUES  LO BASICO ES LO QUE SE PUEDE COMPARTIR PUBLICAMENTE

A TI QUE LEES DESEO QUE APRENDAS  EGUN LOWA    ( a sujetarte  a los consejos de los ancestros)

EL LEGADO DE MIS ANCESTROS (FRAGMENTO)
POR
OBARA KOSSO

Sabes cuales son las consideraciones y respeto que merecen los Collares de Osha

Si no estás muy claro en lo que debes y no debes hacer con tus collares de fundamento, este escrito es para tí.
Hace poco publicamos un escrito sobre la importancia de los Collares de Osha, donde describimos con detalles el significado de los Elekes de fundamento y por sus características se merecen un respeto similar al que le puedas tener a los Orishas y por ende debes observar las siguiente recomendaciones:
  • Nunca usar los collares al mantener relaciones sexuales
  • No ingerir alcohol mientras tengas puestos los elekes
  • No ir al baño con los collares
  • Evitar riñas, discusiones y peleas ya que eso recalienta a los orishas y en un forcejeo se puede romper un collar y reponerlo no es tarea sencilla
  • No usar los collares en cementerios, hospitales, comisarias o cárceles
  • Si estas en la calle y debes quitarte los elekes (leer casos anteriores), debes hacerlo en lugar aislado, preferiblemente donde estés solo(a), enrollarlos en un paño de tela blanco limpio evitando que se enreden.  Luego debes guardarlos en una bolsita de tela blanca y colocarla en lugar seguro
  • Después de mantener relaciones sexuales, deberías primer bañarte con agua, aguardiente y cascarilla antes de volver a colocarte los collares
  • Nunca desnudarte con los collares puestos
  • En tu hogar debes colocar los collares en un lugar seguro, aislado de la habitación o zonas donde puedas tener encuentros cercanos. Al guardarlos debes evitar que se enreden y que estén lo más extendidos posibles.
  • Antes de ponerte los elekes debes verificar que no estén enrollados
  • Los collares son de uso totalmente personal, no son transferibles bajo ninguna circunstancia
  • Los collares de osha deben elaborarse en cumplimiento del camino de los santos del religioso que los entrega, por lo tanto, los collares de osha no se compran en perfumerías, botánicas o ninguna otra tienda. He sabido de personas que le dicen compra los collares, yo los consagro y te los coloco, eso no es correcto
  • Si ya recibiste collares, estás iniciado en la osha, por lo tanto, debes portarlos cuando participes en ceremonias de la religión
Fuente: Iworos.com

miércoles, 22 de febrero de 2017

¿Sabes por qué ser Babalawo esta vetado para los homosexuales?(+Patakí)

El pueblo religioso tiene las más altas expectativas de los consagrados como Sacerdotes de Ifa, esto implica que deben reunir ciertas condiciones en específico, una de ellas es que no pueden ser homosexuales
Los religiosos de la Osha, tanto santeros como babalawos, están obligados a atender a todo aquel que se acerque a sus casas a pedir la ayuda de los Orishas; en muchas ocasiones los Santos recomiendan o exigen que la persona consultada reciba esta o aquella ceremonia, poder o consagración para salir airoso de una situación determinada o para conseguir lo que fue a buscar al pie de la Osha.
Sin embargo existen algunas restricciones en casos específicos, donde las escrituras fijan limitaciones que deben respetarse, una de las tajantes tiene que ver con el hecho de que a los homosexuales no pueden ser consagrados como sacerdotes de Ifa. Este es el pataki de Ojuani Boshe:
En este camino Orunmila y su hermano Agbaranife que era Ashoke Shogbo (afeminado) vivían juntos en la tierra Adonile, que era tierra de ese defecto. Este hermano de Orunmila sobresalía por sus dotes de clarividencia lo que le había acrecentado una gran fama en aquella tierra, donde todo el mundo deseaba que él lo consultara, por lo que no iban a casa de Orunmila.
Agbaranife, para no restarle poder y prestigio a su hermano Orunmila, le propuso que lo consagrara en Ifa.
Orunmila, indignado, le dio un bofetón, por lo que Agbaranife lloro delante de Olofin.
Elegbara, que también tenía sus defectos, y que Orunmila lo ignoraba, decidió vengar a Agbaranife y preparo ogu con ewe lechera, logrando que Orunmila perdiera los movimientos en una de sus manos. Así al quedarse Orunmila manco, no  podía atender a sus semejantes o a sus ahijados, ni hacer las grandes consagraciones, donde tuvo el jefe de aquella tribu o tierra, que era Awo Ojuani Sheshero, el que con adie dun dun meyi intercedió por el ante Olofin y Obatala para que Orunmila pudiera lograr de nuevo usar sus dos manos. Olofin y Obatala le pusieron la condición de que para concederle ese beneficio a Orunmila, este tenía que entregarle primero Awofaka a su hermano Agbaranife.
Orunmila tuvo que jurar ante Olofin y Obatala que se la iba a entregar a cualquiera que con cualquier defecto llegara a su casa, haciéndole de todo, excepto la consagración de Atefa Ifa (babalawo). Y así de nuevo, Orunmila pudo trabajar con sus dos manos, gracias a Awo Ojuani Sheshero.
La condición sexual de los homosexuales les prohíbe llegar a Ifa pero si pueden recibir Mano de Orula

lunes, 20 de febrero de 2017

Pataki: Orumila maldice el caracol

Orunmila con el Opkele y las semillas sagradas; ambos tenían muchos seguidores y eran muy populares como pareja, pues solucionaban los problemas de ese pueblo.

Un día Orunmila tuvo necesidad de viajar a un lugar alejado del pueblo donde vivía con Yemayá, pues debía atender a un enfermo.

Orunmila emprendió el camino con su Ifá y sus instrumentos de adivinación, pero cuando caminaba ya alejado de su pueblo, vio a una joven mujer que con un ánfora en la cabeza se cruzó en su camino y desapareció en el bosque; Orunmila la siguió porque quedó embelesado por el movimiento de la cintura de la jovén mujer, la cual llegó al río sin percatarse de que Orunmila la seguía; ella llenó su ánfora con el agua del río y luego se desnudo para refrescarse en las aguas, y una vez adentro se sumergió y cuando salió nuevamente a la superficie, vio a Orunmila parado en la orilla al lado de sus ropas; ella le coqueteo y lo invitó a bañarse en el río, Orunmila hipnotizado por su belleza le obedeció y se desnudó entrando al río y allí hicieron el amor.

Orunmila regresó a su pueblo y junto a su mujer, pero ya su carácter no era el mismo, se volvió taciturno, pues pensaba a menudo en la hermosa jovén.

Yemayá notó enseguida el cambio de su esposo y decidió interrogar al cielo mediante el caracol, el cual le reveló lo que había pasado durante el viaje.

Yemayá en un arranque de furia por la traición de su marido, tomó sus ropas y su Ifá y lo lanzó a la calle y cuando Orunmila le recriminó, ella le espetó en la cara lo que el caracol le había revelado. Orunmila recogió su Ifá, se lo ató a la cintura y se alejó por el camino maldiciendo al caracol por haberlo delatado.

Yemayá tomó venganza desprestigiando a Orunmila, a todos les contaba sobre el marido infiel que había tenido, por ello la mayoría del pueblo ya no acudía a Orunmila, y con el tiempo ni siquiera notaron su falta, pues todo lo resolvía Yemayá con su caracol.
Orunmila vagó por los caminos y los pueblos cercanos y lejanos, ofreciendo sus consultas con Ifá, las cuales disminuyeron significativamente porque ya se había regado su infidelidad por todos los caminos.

Con el pasar del tiempo, Orunmila descuido su aspecto, perdió peso por el hambre, su ropa estaba raida por el uso, lucía una barba muy larga y desaliñada, vivía al pie de un árbol muy frondoso, donde sentado en su estera rogaba por el pasar de los viajeros para adivinarles y tener para comer.

Habían pasado ya doce años, desde que Yemayá lo había botado de su lar, y una tarde donde Orunmila dormitaba en su estera, una hermosa señora ataviada con ricas ropas, finas joyas y escoltada por dos soldados, lo despertó para que le adivinara.

Orunmila no la reconoció al principio, pero le dijo durante la consulta que aunque todo lo tenía, no había conseguido olvidar a un hombre que la había amado en un río y por ello todos los hombres que se le acercaban para cortejarla, ella los manejaba a su antojo y luego los desechaba.

La mujer miró fijamente a Orunmila y descubrío que detrás del mendigo estaba el hombre que la había amado en el río, ella enseguida le reveló que era Oshun y que lo había buscado deseperadamente después que se tornó próspera adivinando con el caracol.

Orunmila en un principio se negó a ir  ella a su morada, pues le contó como había maldecido al caracol por delatarlo; ella le explicó que el caracol traía prosperidad pues siempre decía la verdad, que debía reconocer su falta al ocultarle la verdad a Yemayá.

Orunmila se vio a si mismo y el estado al que había llegado por maldecir al caracol, y como la fortuna le sonreía de nuevo se fue con Oshun para vivir con ella, pero para que no se repitiera la historia, Orunmila le realizó la ceremonia de apeterví ayafá a Oshun, donde ambos juraron fidelidad y no traicionarse jamás.

Así ambos vivieron felices y el caracol e Ifá de nuevo convivieron juntos, trayendo de nuevo la prosperidad a Orunmila.